SUlama
Sayyid Jamaluddin al-Afghani
Pemikir dan tokoh politik yang menempati kedudukan penting dalam kehidupan pemikiran dan politik dunia Islam abad XIX serta memengaruhi kebangkitan Islam. Nama lengkapnya Sayyid Jamaluddin Muhammad bin Safdar al-Afghani al-Husaini . Sumber mencatat bahwa riwayat hidupnya masih memiliki titik-titik yang perlu dijelaskan, karena ia menjalani hidup yang sangat dinamis dan karena keterangan dalam sumber-sumber saling bertentangan. Sumber-sumber sepakat bahwa ia lahir pada Syakban 1254 (November 1838); namun tempat lahirnya diperselisihkan karena berkaitan dengan kebangsaan dan mazhabnya (lihat Penyajian Beragam Pandangan). Gelar Sayyid dan nisbah al-Husaini berasal dari klaim bahwa silsilahnya sampai kepada Husain. Menurut satu riwayat, ia tinggal di Kabul hingga usia delapan belas tahun dan mendapat pendidikan pertama dari ayahnya, Safdar, seorang alim; ia belajar bahasa, sejarah, agama, filsafat, matematika, kedokteran dan politik, lalu pergi ke India. Dalam perjalanan haji ia singgah di banyak negeri dan menunaikan haji di Makkah pada 1273 (1857). Kembali ke Afganistan, ia mengabdi kepada Dost Muhammad Khan; setelah Khan wafat pada 1279 (1863), Muhammad A'zam yang memenangkan perebutan kekuasaan mengangkatnya menjadi wazir utama. Ketika Syir Ali merebut kekuasaan, ia pindah ke India, tetapi pemerintahan Inggris memintanya meninggalkan negeri itu. Pada awal 1870 ia pergi ke Mesir, dan dari sana, kemungkinan atas undangan Sultan Abdülaziz, ke Istanbul; ia menjalin hubungan dengan Âli Pasya, Fuad Pasya, Saffet Pasya, Münif Efendi dan Hoca Tahsin Efendi, dan menjadi anggota Meclis-i Kebir-i Maarif. Ia menyampaikan pidato berbahasa Arab pada pembukaan Darülfünun-ı Osmani pada 20 Februari 1870. Ketika dalam sebuah ceramah di bulan Ramadan tahun itu ia menggolongkan filsafat dan kenabian di antara keahlian (sina'ah), Syaikhul Islam Hasan Fehmi Efendi mengkafirkannya, dan Âli Pasya memutuskan untuk mengusirnya. Cevdet Pasya kemudian menyatakan bahwa peristiwa itu bersumber dari salah paham. Pada Maret 1871 ia pergi ke Kairo dan tinggal delapan tahun; ia mengajar di rumahnya, dan majelisnya makin mengarah ke politik. Ia menentang Khedive Ismail Pasya. Menurut sumber, ia masuk loji mason Skotlandia dan, ketika dikeluarkan karena loji itu tidak mau terlibat politik, mendirikan loji yang berafiliasi dengan French Grand Orient. Ia diusir dari Mesir melalui pengumuman pemerintah Khedive tertanggal 26 Agustus 1879. Di Hyderabad, India, ia menulis sanggahannya terhadap kaum naturalis; selama pemberontakan Urabi Pasya (1882) ia diawasi di Kalkuta, dan setelah pemberontakan dipadamkan ia meninggalkan India. Pada masa terakhirnya, dari 1883 hingga wafatnya pada 1897, ia mengarah pada cita-cita solidaritas dan persatuan di antara semua negeri Islam. Di Paris ia memimpin surat kabar perkumpulan al-'Urwah al-Wutsqa dan memanggil muridnya Muhammad Abduh dari Beirut untuk menjadi penulis utamanya; surat kabar yang terbit pertama pada 13 Maret 1884 itu hanya dapat menerbitkan delapan belas nomor (terakhir Oktober 1884) karena berbagai hambatan. Perdebatannya dengan Ernest Renan menambah kemasyhurannya. Atas undangan Syah Nashiruddin ia pergi ke Iran, lalu pergi ketika seruannya untuk reformasi berlawanan dengan syah. Ia tinggal di Rusia pada 1886-1889; ia kembali ke Iran untuk kedua kalinya, tetapi karena kritiknya ia berlindung di makam Syah Abdul Azim, lalu diambil dari sana secara paksa dan diusir di dekat Basrah. Setelah itu ia melontarkan kata-kata keras terhadap syah; sumber mencatat bahwa ia kemudian dianggap bertanggung jawab atas pembunuhan syah. Dari Basrah ia menghubungi ulama Iran dan mendorong perlawanan terhadap konsesi tembakau; pada 1891 ia pindah ke London dan menulis menentang syah. Melalui duta besar di London, Rüstem Pasya, Abdülhamid II mengundangnya ke Istanbul, dan ia memenuhi undangan kedua. Ia diberi rumah di Teşvikiye dan gaji. Atas permintaan sultan ia menyusun laporan tentang persatuan Islam dan pendekatan Syiah-Suni; dari surat-surat yang ditulis untuk tujuan ini, yang mencapai 600, sekitar 200 mendapat balasan. Lama-kelamaan sultan mengurangi hubungannya, pengawasan ketat diberlakukan dan permintaannya untuk meninggalkan negeri ditolak; sebaliknya, tuntutan Iran agar ia diserahkan sebagai warganya tidak dipenuhi. Ia tidak sembuh dari kanker yang dideritanya, wafat di Istanbul pada 9 Maret 1897, dan dimakamkan di Pemakaman Şeyhler di Maçka . Menurut sumber, makam kosong yang ada di sana sekarang dibangun pada 1926 oleh seorang Amerika bernama Charles Cron; pada 1944, atas permintaan pemerintah Afganistan, tulang-belulangnya dipindahkan ke negeri yang namanya ia sandang, Afganistan . Lingkaran Pengaruhnya — Murid, sahabat dan pembantunya yang terpenting adalah Muhammad Abduh ; Rasyid Ridha, Qasim Amin, Sa'ad Zaghlul dan Abdul Qadir al-Maghribi juga termasuk yang ia pengaruhi. Menurut sumber, ia memengaruhi Abdülhamid II, setidaknya pada tataran gagasan, dalam soal persatuan Islam dan pendekatan Syiah-Suni; para cendekiawan Utsmani dari berbagai aliran seperti Mehmet Emin Yurdakul, Yusuf Akçura, Ahmet Ağaoğlu, Mehmed Âkif, Ahmet Hamdi Akseki, Said Nursi dan Şemseddin Günaltay mengambil manfaat dari majelis dan tulisannya. Di India pengaruhnya tampak pada seperempat pertama abad XX di lingkungan Abul Kalam Azad, dan Iqbal termasuk yang menghargainya. Disebutkan bahwa di antara para pemimpin gerakan yang di Iran berujung pada konstitusi 1906 dan parlemen pertama terdapat orang-orang yang dididik dalam mazhab pemikirannya. Di Aljazair Abdul Hamid bin Badis dianggap secara tidak langsung termasuk alirannya; Malik Bennabi berkata: "Kita berutang kepada al-Afghani atas dimulainya gerakan-gerakan reformasi di dunia Islam." Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Ia bukan penyair; bagian ini meringkas garis pemikirannya sebagaimana dinukil sumber. Menurutnya materialisme telah merugikan umat manusia di setiap zaman, dan agama, betapapun lemahnya, lebih baik bagi manusia daripada materialisme; agama-agama memberikan kepada akal tiga keyakinan dan kepada jiwa keutamaan malu, amanah dan kejujuran. Ia berkata pintu ijtihad terbuka: yang berilmu hendaknya berijtihad, dan yang tidak mampu hendaknya memilih dengan sadar. Ia menyatakan bahwa salah paham tentang qada dan qadar telah berdampak buruk bagi peradaban Islam, dan bahwa kehendak parsial manusia memiliki pengaruh yang menentukan hasil. Ia berkata tasawuf telah mengembangkan metode untuk memperoleh pengetahuan tentang hal-hal di luar jangkauan akal, tetapi bahasanya harus ditafsirkan selaras dengan makna lahir nas. Di antara sebab kemunduran ia menyebut berubahnya khilafah menjadi kerajaan, menyebarnya paham jabariyah, kurangnya pendidikan dan terpecahnya kaum Muslim; ia melihat obatnya pada pola pikir, keyakinan dan akhlak, yakni kembali kepada Islam yang murni dan Al-Qur'an, serta pendidikan luas yang dimulai dari perempuan. Sumber memandang lebih tepat menggolongkannya di antara para mujadid dan pembaru, bukan di antara kaum modernis dalam arti sekarang. Karya-karyanya — Ia adalah tokoh gagasan dan aksi yang mengungkapkan pemikirannya terutama lewat percakapan dan sedikit menulis; sebagian tulisannya hilang. Karya yang pasti miliknya adalah Haqiqat-i Madzhab-i Naychari , yang ditulis dalam bahasa Persia di India dan pertama kali dicetak di Hyderabad (1298/1881) (terjemahan Arabnya oleh Muhammad Abduh, ar-Radd 'ala ad-Dahriyyin , Beirut 1886), dan Tatimmat al-Bayan tentang sejarah Afganistan (Kairo 1879). Sebagian besar artikel al-'Urwah al-Wutsqa ditulis oleh Abduh tetapi dari segi gagasan milik al-Afghani. Disebut pula catatannya atas syarah ad-Dawani terhadap al-'Aqa'id al-'Adudiyyah , Risalat al-Waridat yang ia diktekan kepada Abduh, dan al-Khatirat yang dihimpun Muhammad Pasya al-Makhzumi dari percakapannya. Muhammad Imarah menerbitkan karya-karyanya pada 1968 dan 1979, dan Ali Syalasy tulisan-tulisannya yang tidak dikenal pada 1986.
