Para Wali dan Makam di Konya

Sultan Walad

Bahaeddin Muhammed Sultan Walad (25 April 1226 – 11 November 1312) adalah putra tertua Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî dan tokoh yang secara nyata mengorganisasi tarekat Mevlevi. Menggantikan kedudukan ayahnya pada 691 (1292), ia menetapkan ritual 'devr-i veledî', membentuk adab dan tata cara tarekat, serta menyebarkan Mevleviyye melalui para khalifah yang ia kirim ke seluruh Anatolia. Karya utamanya adalah İbtidânâme (Velednâme), Rebabnâme, Dîvân, dan Maârif. Ia wafat pada 10 Rajab 712 (11 November 1312) di Konya dan dimakamkan di bawah Kubah Hijau di sisi kanan ayahnya, Rumi. (Sumber: TDV Ensiklopedia Islam, 'Sultan Veled'; TDV İA, 'Mevlânâ Külliyesi')

Husamuddin Çelebi

Husamuddin Çelebi lahir pada 622 H (1225) di Konya dari keluarga yang berhijrah dari Urmia ke Anatolia. Sebagai khalifah terdekat dan juru tulis Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî, ia menjadi sebab tersusunnya Matsnawi, yang kadang disebut Rumi sebagai 'Husam-nama'. Setelah wafatnya Rumi ia menggantikan kedudukannya dan dipandang sebagai syaikh pertama tarekat Mevlevi serta pembaca Matsnawi pertama. Ia wafat pada 12 Sya'ban 683 H (24 Oktober 1284) di Konya dan dimakamkan di sisi kepala makam Rumi di kompleks Mevlânâ. (Sumber: TDV İslâm Ansiklopedisi, 'Hüsâmeddin Çelebi'; Konyapedia)

Ulu Arif Çelebi

Ulu Arif Çelebi lahir pada 8 Zulkaidah 670 H (6 Juni 1272) di Konya; nama aslinya Feridun. Ia adalah cucu Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî dan putra Sultan Veled, dengan ibu Fâtıma Hatun, putri Selâhaddîn-i Zerkûb. Setelah wafat ayahnya ia menjabat sebagai pemimpin tarekat dan, melalui perjalanannya di Anatolia dan Iran barat, berperan besar menyebarkan tarekat Mevleviyye. Ia wafat pada 24 Zulhijah 719 H (5 Februari 1320) di Konya dan dimakamkan di dalam Makam Mevlânâ. (Sumber: TDV İslâm Ansiklopedisi, 'Ârif Çelebi'; semazen.net)

Syaikh Kerimuddin (Bektemuroğlu)

Syaikh Kerimuddin Bektemuroğlu adalah seorang tokoh senior Mevlevi yang, setelah wafatnya Rumi, memimpin bimbingan rohani di loji Mevlevi selama sekitar tujuh tahun dan berperan dalam pembinaan Sultan Veled. Sultan Veled disebut memperoleh limpahan rohani darinya bersama Syams, Rumi, Selâhaddîn-i Zerkûb, dan Hüsâmeddîn Çelebi. Ia wafat sekitar tahun 1291 dan dimakamkan di antara makam tokoh-tokoh Mevlevi terkemuka di dalam Makam Mevlânâ. Namanya disebut dalam doa setelah Mukabele-i Şerif. (Sumber: Pemkot Konya, 'Mevlevihaneler/Mevlevilik'; Konyapedia)

Sayyid Harun al-Wali

Sayyid Harun al-Wali (w. 23 Rabiulawal 720 / 3 Mei 1320) adalah seorang wali sufi yang dianggap sebagai pendiri kota Seydişehir. Menurut kitab Makalat-i Sayyid Harun, nasabnya dari pihak ayah bersambung ke Imam Musa al-Kazim dan dari pihak ibu ke Uwais al-Qarani. Ia tiba di wilayah Konya sekitar 1302 dan mendirikan Seydişehir sekitar 1305 dengan membangun masjid, madrasah, zawiyah, dan pemandian di dekat Gunung Küpe. Makamnya yang dibangun pada tahun wafatnya menempel pada fasad utara Masjid Seyyid Harun Veli. (Sumber: TDV Ensiklopedia Islam, 'Seyyid Hârun', jld. 37, 2009; TDV İA, 'Seydişehir')

Pir Esad Sultan (Pisili Baba)

Pir Esad Sultan adalah seorang syekh terkenal pada masa Seljuk Anatolia dan sezaman dengan Mevlana (Rumi); ia dikenal masyarakat sebagai 'Pisili Baba' (pecinta kucing) karena kecintaannya yang besar pada kucing. Menurut prasasti pada makamnya, ia wafat pada 662/1263 dan dimakamkan di kompleks yang ia bangun pada paruh kedua abad ke-13, terdiri dari masjid kecil, makam, dan zawiyah, di lingkungan yang menyandang namanya. Dari kompleks itu hanya makam yang tersisa; makam dan zawiyah dibangun kembali pada 1440 oleh Musa Pasha, seorang emir dinasti Karaman. Makam ini berada di kecamatan Karatay di samping Masjid Pisili. (Sumber: Ensiklopedia Islam TDV 'Pir Esad Kulliyesi'; Cultural Inventory; Wali dan Ulama Konya)

Tavus Baba (Tavus Mehmed al-Hindi)

Tavus Baba, yang nama lengkapnya tercatat sebagai Tavus Mehmed al-Hindi, adalah seorang sufi berasal dari India. Diriwayatkan ia hidup pada abad ke-13 pada masa sultan-sultan Seljuk Anatolia Rukneddin Suleymansyah dan Alaeddin Keykubad, lalu menetap di Konya. Makamnya berada di atas bukit menghadap sungai Meram di lingkungan Yorganci, kecamatan Meram; karena tidak ada prasasti, tahun lahir dan wafatnya tidak pasti, namun bangunannya diperkirakan akhir abad ke-13. Makam ini dipugar pada 1905 dan 1958. (Sumber: Museum Wakaf Sahip Ata; Cultural Inventory; Wali dan Ulama Konya)

Syekh Syaraf al-Din

Syekh Syaraf al-Din adalah wali yang dianggap sebagai pendiri Masjid Şerâfeddin di Alun-alun Konak, Konya, dan menurut sumber-sumber hidup pada abad ke-13 (tahun wafatnya tidak terdokumentasi pasti; tanggal yang diberikan bersifat perkiraan). Masjid yang ia dirikan kemudian diperbaiki pada 1444 oleh Karamanid Ibrahim Bey II dan dibangun kembali pada 1636 oleh Mehmed Çavuşoğlu Memi Bey. Makam syekh menempel pada fasad selatan masjid; dirobohkan oleh kotapraja pada 1924-1925 dan dibangun kembali secara autentik oleh Direktorat Wilayah Wakaf pada 2010. (Sumber: Wikipedia Turki, 'Şerâfeddin Camii'; Konyapedia)

Syekh Halili (Halili al-Marasyi)

Halili al-Marasyi (w. 998/1589) adalah seorang penyair sufi Khalwati abad ke-16; nama lengkapnya Halili bin Yusuf bin Hayreddin al-Marasyi dengan nama pena 'Halili'. Sebagai cucu kaligrafer terkenal Hayreddin al-Marasyi, ia menulis karya-karya religius-sufistik seperti Divançe, Ravzatü'l-İman, dan Etvar-ı Seb'a. Ia menetap di Konya, wafat di sana, dan dimakamkan di Pemakaman Musalla. Makamnya berdenah segi delapan beratap kubah dengan prasasti bertahun 998/1589. (Sumber: Kültür Envanteri 'Şeyh Halîlî Türbesi'; Konyapedia 'Musalla Mezarlığı')

Syekh Osman Rumi

Syekh Osman Rumi adalah seorang sufi abad ke-13 yang disebut termasuk para sahabat Mevlana Jalaluddin Rumi; ia adalah saudara Syekh Hasan Rumi. Menurut Sipehsalar, ia hadir dalam sebuah majelis di Damaskus bersama Syams-i Tabrizi, Sadruddin al-Qunawi, dan Awhaduddin Kirmani. Di akhir hayatnya ia datang ke Konya dan membangun sebuah zawiyah untuk dirinya. Tahun wafatnya tidak terdokumentasi; makamnya secara arsitektural ditarikhkan ke paruh kedua abad ke-13. Makamnya berada di lingkungan Sahibata, distrik Meram. (Sumber: Kültür Envanteri 'Şeyh Osman Rûmî Camii ve Türbesi'; basis data Arsitektur Seljuk Anatolia)

Muhammad Bahaeddin Efendi

Muhammad Bahaeddin Efendi (1834-1906) adalah seorang syekh Naqsyabandi-Khalidi terkemuka, pengajar madrasah, dan penulis di Konya abad ke-19. Sebagai putra dan khalifah Memiş Efendi, ia mengajar di madrasah Paşa Dairesi, menjadi imam Masjid İplikçi, dan memperoleh perkenan Sultan Abdülhamid II. Ia wafat di Konya pada 14 Juli 1906 (22 Jumadil Awal 1324) dan dimakamkan di Pemakaman Hacı Fettah, dalam makam terbuka bertumpu pada empat tiang. Karena koordinat numerik makamnya tidak dapat diverifikasi dari dua sumber independen, tidak ada titik peta yang diberikan. (Sumber: TDV İslam Ansiklopedisi 'Bahâeddin Efendi'; Konyapedia)

Hoca Ahmed Fakih

Hoca Ahmed Fakih dianggap sebagai salah satu sufi terkemuka era Seljuk Anatolia, seorang darwis berasal-usul Khurasan, dan penulis 'Çarhnâme', salah satu karya awal puisi berbahasa Turki. Menurut tradisi, ia adalah murid Bahaeddin Veled, ayah Rumi, dan mendirikan sebuah zawiyah di Konya. Tahun wafatnya diperselisihkan: tradisi prasasti makam menyebut 618/1221, sedangkan İbrahim Hakkı Konyalı dan artikel TDV memilih 650/1252 atas dasar kronologi. Ia dimakamkan di Masjid dan Makam Hoca Fakih di distrik Meram. (Sumber: TDV İslam Ansiklopedisi, 'Hoca Fakih Mescidi ve Türbesi' dan 'Ahmed Fakih'; Kültür Envanteri)

Syekh Syuja' al-Din

Syekh Syuja' al-Din (w. 749 / 1349) adalah tokoh era Seljuk-Karamanid yang makamnya berada di Pemakaman Musalla, Konya. Menurut İ. Hakkı Konyalı, ia adalah budak yang dimerdekakan milik Uğurlu b. Abdullah, kepunyaan Hond Fatma Hatun, putri Sultan Seljuk Izz al-Din Kaykavus II. Angka 749/1349 yang dibaca dengan hisab abjad pada sarkofagus di dalam makamnya yang berdenah persegi dan berkubah enam belas lekuk dianggap sebagai tahun wafat sekaligus tahun pembangunan makam. Makam ini direstorasi oleh Pemkot Metropolitan Konya pada 2010. (Sumber: Konyapedia, 'Şeyh Şücaeddin Türbesi'; Kültür Envanteri)

Atesbaz-i Veli

Bernama asli Yûsuf b. Izzeddin, Atesbaz-i Veli adalah juru masak padepokan (dergah) Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî sekaligus seorang wali yang dihormati dalam tradisi Mevlevî. Menurut riwayat, ketika dapur kehabisan kayu bakar, atas gurauan Mevlânâ ia memasak makanan dengan api yang keluar dari kakinya; dari sinilah julukan "atesbaz" (yang bermain dengan api) berasal. Di padepokan-padepokan Mevlevî, tungku dapur dinamai menurut namanya sebagai "maqam Atesbaz-i Veli," dan ia dikenang dengan hormat dalam doa yang dibacakan seusai makan. Ia wafat pada tahun 684 H (1285 M), dan makamnya berada di Konya di jalan Meram dekat bukit Aşkan, bergaya arsitektur Seljuk. Makam ini dianggap sebagai ziarah pertama di dunia yang dibangun untuk seorang juru masak.

Sadruddîn Konevî

Muhammed bin İshâk Sadruddîn Konevî

Pengikut terpenting Muhyiddin Ibn al-'Arabî dan salah seorang pendiri tradisi Akbariyah; seorang sufi-pemikir yang mendefinisikan tasawuf sebagai "ilmu ilahi" (metafisika). Ia dimakamkan di Konya. Ia lahir di Malatya; menurut pandangan yang umum tanggal kelahirannya sekitar tahun 606 (1209) . Ayahnya Mecdüddin İshak adalah sufi dan ulama penting sekaligus pejabat tinggi negara Seljuk Anatolia; sumber-sumber mencatat bahwa ia mengemban tugas kedutaan antara istana Seljuk dan Abbasiyah. Karena ia mengajar para pangeran di istana Seljuk, dalam sebagian riwayat ia disebut dengan julukan "syekh sang sultan". Dengan memanfaatkan kemampuan keluarganya, Konevî berguru kepada para pengajar penting pada masanya dan memperoleh pendidikan yang baik dalam ilmu-ilmu agama dan filsafat. Dengan ungkapan sumber, warisan terpenting yang ditinggalkan ayahnya untuknya adalah persahabatannya dengan para ulama dan sufi ; yang terdepan di antara mereka adalah Muhyiddin Ibn al-'Arabî. Atas undangan Mecdüddin İshak, yang dijumpainya di Mekah, Ibn al-'Arabî datang ke Malatya melalui Damaskus, Urfa dan Diyarbakır dan tinggal bersamanya beberapa waktu; ketika Mecdüddin pergi ke Konya, Ibn al-'Arabî pun pergi bersamanya atau beberapa waktu sesudahnya. Sadreddin Konevî kehilangan ayahnya ketika berusia sembilan atau sepuluh tahun. Hubungannya dengan Ibn al-'Arabî berlanjut sampai wafatnya ( 638/1240 ). Konevî menyatakan bahwa hubungan ini bermula laksana hubungan guru dan murid lalu berubah menjadi persahabatan intelektual, bahwa Ibn al-'Arabî senantiasa berada di sisinya, dan bahwa ia menjadi mitra dalam pengalaman dan pengetahuan tasawufnya yang khusus serta pewarisnya . Dipahami bahwa pada masa kanak-kanak dan mudanya ia menjelajahi berbagai kawasan bersama Ibn al-'Arabî. Beberapa waktu setelah wafatnya Ibn al-'Arabî, kemungkinan pada 1241, ia pergi ke Konya dan tinggal di sana sampai akhir hayatnya. Dipahami bahwa ia pergi ke kawasan seperti Mesir, Syam dan Hijaz serta menjalin hubungan dengan ulama dan sufi di sana. Jâmî dalam Nafahât al-uns menyebutkan bahwa ia beberapa waktu berada di Mesir dan Yerusalem, bahwa ia menunaikan haji dan tinggal di sana beberapa lama. Ia sendiri menyatakan bahwa ia berada di Mekah pada saat bangsa Mongol menyerbu Bagdad . Sadreddin wafat di Konya dan dimakamkan di sana. Lingkaran Pengaruhnya — Ia dekat dengan Evhadüddîn-i Kirmânî dan Sa'deddîn-i Hammûye, yang juga sahabat Ibn al-'Arabî dan Mecdüddin İshak. Dalam manakib dituturkan bahwa Ibn al-'Arabî menitipkan Konevî kepada Kirmânî dan bahwa keduanya berhaji bersama; wasiat Konevî agar sebuah sajadah yang ia terima dari Kirmânî diletakkan di makamnya "untuk tabarruk" menunjukkan keterikatannya kepadanya. Dalam sebuah manakib dituturkan bahwa Konevî berkata, "Aku mengambil manfaat dari dua ulama, yang satu Evhadüddin dan yang lain Ibn al-'Arabî" . Persahabatannya yang erat dengan Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî pun dikenal; wasiat Mevlânâ agar Konevî mengimami salat jenazahnya disebut sebagai salah satu bukti persahabatan itu. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Menurut sumber, Konevî bersama Ibn al-'Arabî adalah sufi yang membawa tasawuf ke periode dan tahap yang baru. Bila dalam karya sufi seperti Sarrâj, Qusyairî dan Kalâbâdzî tasawuf merupakan "fikih batin", maka pada masa Ibn al-'Arabî dan Konevî tasawuf ditangani bukan dengan merujuk pada ilmu-ilmu agama seperti hadis dan fikih, melainkan dengan merujuk pada ilmu-ilmu teoretis pemikiran Islam, terutama filsafat. Konevî mendefinisikan tasawuf sebagai "ilmu ilahi" (metafisika) : sebagaimana metafisika dalam ilmu-ilmu filsafat berhubungan dengan ilmu-ilmu partikular lainnya, demikian pula ilmu ilahi yang memberi nama kepada ranah pengetahuan para sufi memiliki fungsi yang sama. Perbedaan gaya dan pendekatan antara dirinya dan Ibn al-'Arabî menemukan ungkapannya dalam perkataan yang dipakai dalam tradisi tasawuf untuk mencirikan kedua pemikir itu: "Ibn al-'Arabî adalah sufi yang hakim, dan Konevî hakim yang sufi" . Karya-karyanya — Miftâh al-gaib wa'l-jam' wa tafsîluhu adalah kitab pokoknya dan, bersama Fusûs al-hikam , menjadi teks induk yang di sekelilingnya tasawuf periode baru terbentuk; banyak syarah telah ditulis atasnya. I'jâz al-bayân fî ta'wîl umm al-Qur'ân , sebuah tafsir luas atas surah al-Fâtihah, dapat dipandang sebagai "misdak" bagi karya-karyanya karena memuat seluruh pandangan yang ia kemukakan dalam kitab-kitabnya yang lain. Syarh asmâ' Allâh al-husnâ membahas tema nama-nama ilahi, yang menurut sumber adalah tema sentral dalam pemahaman tasawuf Konevî. Al-Fukûk fî asrâr mustanadât hikam al-Fusûs meninggalkan pengaruh penting dalam tradisi syarah Fusûs ; para pensyarah seperti Mu'ayyiduddin Jandî, Dâwûd al-Qaisarî, 'Abdurrazzâq al-Kâsyânî dan 'Abdurrahmân Jâmî merujuk kepadanya. Adapun Syarh hadîts al-arba'în memuat syarah atas dua puluh sembilan hadis. Catatan: Bagian "Nasihat dan Pengajarannya" dibiarkan kosong pada putaran ini. Karya-karya Konevî sendiri ada dan telah diterbitkan; namun tidak dibaca pada putaran ini. Uraian sumber tentang karya-karya itu ditulis dalam biografi, dan tidak ada nasihat yang dinukil dari karya yang belum dibaca.

Syams-i Tabrîzî

Syamseddîn Muhammad bin Ali at-Tabrîzî

Seorang sufi yang setelah persahabatan dengannya arah hidup Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî berubah; mistikus yang oleh tradisi Mawlawiyah dipandang sebagai "matahari hakikat". Ia lahir sekitar tahun 582 (1186) di Tabriz. Nama lengkapnya Muhammed b. Ali b. Melikdâd Tebrîzî. Ayahnya, Ali b. Melikdâd (disebut juga Melik Dâvûd), adalah seorang pedagang kain yang datang dari kota Bezer di Khurasan dan menetap di Tabriz. Pada masa mudanya ia menempuh jalan rohani yang tersembunyi; ia dididik oleh syekh Ebû Bekr-i Selebâf, yang hidup dalam zuhud di dekat Tabriz dan mencari nafkah dengan menganyam keranjang. Sumber-sumber mencatat bahwa ia berkhidmat kepada Selebâf kira-kira empat belas tahun sebelum memulai perjalanannya. Sebelum berjumpa dengan Mevlânâ ia menjalani kehidupan perjalanan yang luas hingga Bagdad, Damaskus, Aleppo, Kayseri, Aksaray, Sivas, Erzurum dan Erzincan; ia bertemu dengan para ulama dan sufi terkemuka pada zamannya, terutama Evhadüddîn-i Kirmânî, Burhâneddin Muhakkık-ı Tirmizî dan, di Damaskus, Ibnu Arabi. Menurut sumber-sumber, ia menyibukkan diri selama empat belas bulan di Aleppo dengan uzlah dan riyadah sebelum menuju Anatolia. Sumber-sumber berbeda pendapat apakah perjumpaan pertama mereka dengan Mevlânâ terjadi di Damaskus atau di Aleppo. Menurut satu riwayat, Mevlânâ yang melihat Şems berpakaian saudagar menyapanya: "Wahai penilai dunia dan makna!" , dan pada kata-kata itu Şems tenggelam dalam istigrak. Perjumpaan yang menentukan adalah yang kedua: menurut Eflâkî, Şems tiba di Konya pada 26 Jumadilakhir 642 (29 November 1244), menginap di sebuah karavanserai dan mengajukan kepada Mevlânâ sebuah pertanyaan yang membandingkan Nabi Muhammad dengan Bâyezîd-i Bistâmî. Jawaban Mevlânâ, tentang tiadanya batas bagi dahaga rohani Nabi, memengaruhi Şems secara mendalam. Setelah perjumpaan itu kedua sahabat memasuki khalwat selama tiga bulan di rumah Selâhaddîn-i Zerkûb; pada masa yang dilalui dengan puasa dan sama' itu Mevlânâ meninggalkan tugas mengajar dan berkhotbah serta menghabiskan seluruh waktunya bersama Şems. Hal ini membangkitkan permusuhan di kalangan ulama dan penduduk Konya, yang merasa kehilangan bimbingan umum Mevlânâ. Karena tekanan penduduk kota, Şems meninggalkan Konya pada tahun 643 (1245-46) menuju Damaskus; diriwayatkan bahwa Mevlânâ mengirimkan surat-surat bersyair berbahasa Arab dan Persia kepadanya. Kembali setelah kira-kira setahun, Şems menikahi Kimyâ Hatun, putri angkat Mevlânâ. Tujuh hari setelah wafatnya Kimyâ Hatun ia menghilang untuk kedua kalinya, pada Syakban 644 (Desember 1246), kembali ke Damaskus; Mevlânâ mengutus Sultan Veled bersama sebuah delegasi menyusulnya, dan Şems ditemukan di Cebelisâlihiyye, tempat Ibnu Arabi juga bermukim, lalu dibawa kembali ke Konya. Pada 8 Syakban 645 (8 Desember 1247) ia menghilang sama sekali. Terdapat lebih dari satu riwayat mengenai nasibnya; semuanya diberikan di bawah pada bagian Penyajian Multi-pandangan . Lingkaran Pengaruhnya — Tidak ada silsilah khilafah maupun tarekat mandiri yang bersambung kepada Şems; hubungannya dengan Mevlânâ dipahami sebagai sohbet antara dua sejawat rohani, yang melampaui struktur lazim antara mursyid dan murid. Sebaliknya, pengaruhnya meresap ke seluruh tradisi Mawlawiyah: Dîvân-ı Kebîr karya Mevlânâ penuh dengan syair yang memuji Şems dengan gelar seperti syams al-haqq wa'd-dîn dan nûr-i mutlak , dan divan itu dikenal dengan namanya. Setelah hilangnya Şems, Mevlânâ memasuki keadaan rohani yang lebih dalam, dan karya terbesarnya, Mesnevî , ditulis sesudah masa itu. Sultan Veled mencatat bahwa Mevlânâ menemukan ma'nâ Şems pada Selâhaddîn-i Zerkûb, dan kedua maqam rohani itu menyatu "bagai susu bercampur gula" . Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Di pusat garis Şems terdapat cinta ilahi dan cinta kepada manusia; ia memandang tarekat sebagai jalan yang dipahami bersama syariat dan hakikat, menganggap melâmet sebagai sebuah maqam rohani, dan menghayati sama' sebagai sebuah hal — dialah yang mengajarkan kepada Mevlânâ bentuk sama' yang dikenal. Ia menolak ilmu yang kering: menurut sumber, setelah mengecap persahabatan para wali Allah ia menghapus seluruh ilmunya dari catatannya, menanggalkan ilmu-ilmu akli dan nakli, serta memilih medan tajrid , tafrid dan tauhid . Ia menguji dengan keras keikhlasan para syekh dan ulama yang dijumpainya; buah dari sikap inilah bahwa, karena melihat kematangan rohani Mevlânâ, ia mengikat diri kepadanya dengan persahabatan, bukan dengan kemuridan. Karya-karyanya — Ajaran Şems hidup dalam himpunan yang disebut Makālât-ı Şems-i Tebrîzî ; karya ini dikenal pula dengan nama Hırka-i Şems dan Esrâr-ı Şemseddîn-i Tebrîzî . Disebutkan bahwa himpunan ucapan, percakapan dan kisahnya ini mungkin dikumpulkan oleh Sultan Veled atau oleh Mevlânâ sendiri. Manuskrip tertuanya berada di Perpustakaan Museum Mevlânâ di Konya (no. 2154). Terjemahan Mehmet Nuri Gençosman ke dalam bahasa Turki dan William Chittick ke dalam bahasa Inggris (2004) telah diterbitkan. Turbah dan Kompleksnya — Letak makamnya tidak pasti. Eflâkî meriwayatkan bahwa jasadnya dilemparkan ke sebuah sumur lalu diangkat oleh Sultan Veled dan dimakamkan di dekat Emîr Bedreddin; makam di Konya bersandar pada riwayat ini. Sumber-sumber lain menempatkan makamnya di Tabriz, di Khoy (Iran) atau di Multan (Pakistan). Sumber menyatakan bahwa tidak ada catatan sejarah yang memastikan tempat peristirahatan terakhirnya.

Maulana Jalaluddin Rumi

Maulana Jalaluddin Muhammad bin Bahauddin Walad

Seorang sufi dan penyair yang dipandang sebagai pir Mawlawiyah; penulis Mesnevî . Ia lahir pada 6 Rabiulawal 604 (30 September 1207) di Balkh. Ayahnya adalah ulama termasyhur Bahâeddin Veled, yang dikenal dengan gelar Sultânülulemâ . Menurut sumber-sumber, keluarga itu berangkat ke barat ketika kota-kota Khurasan diserbu bangsa Mongol pada tahun 1220. Mereka melewati kota-kota besar seperti Samarkand, Nisyapur dan Bagdad; diriwayatkan bahwa Ferîdüddin Attâr berjumpa dengan Mevlânâ muda di Nisyapur. Keluarga itu menetap di Konya sekitar tahun 1221. Bahâeddin Veled mengajar di Madrasah Altınapa hingga wafatnya pada tahun 1231; setelah wafat ayahnya, Mevlânâ yang berusia dua puluh empat tahun mengambil alih kursi pengajarannya. Sepeninggal ayahnya ia berbaiat kepada Seyyid Burhâneddin Muhakkık-ı Tirmizî dan mendapat pendidikan rohani dalam asuhannya selama sembilan tahun. Sesudah itu datang perjumpaannya dengan Şems-i Tebrîzî , yang mengubah hidup dan karyanya dari akar: Şems tiba di Konya pada 26 Jumadilakhir 642 (29 November 1244). Mevlânâ meninggalkan tugas mengajarnya dan menghabiskan waktunya dalam persahabatan dengannya; karena keluhan para murid dan desas-desus yang menyebar, Şems tiba-tiba meninggalkan kota itu . Mevlânâ mengirim surat-surat menyusulnya memohon ia kembali. Setelah hilangnya yang kedua sekitar tahun 645 (1247), dinukil kabar-kabar yang saling bertentangan bahwa ia dibunuh atau lenyap secara misterius, dan letak makamnya tetap diperselisihkan. Setelah wafatnya Seyyid Burhâneddin, kedekatan yang dijalinnya berturut-turut adalah dengan sang pandai emas Selâhaddîn-i Zerkûb dan dengan Hüsâmeddin Çelebi . Mesnevî mulai ditulis pada masa tenang yang menyusul kesedihan mendalam atas hilangnya Şems, atas dorongan Hüsâmeddin Çelebi . Ia wafat pada 5 Jumadilakhir 672 (17 Desember 1273). Ia telah meminta agar tidak ada ratapan pada pemakamannya, dan menamai hari kematian şeb-i arûs (malam pengantin); kematian, baginya, adalah perjumpaan dengan Yang Ilahi. Diriwayatkan bahwa orang-orang dari segala agama menghadiri pemakamannya. Lingkaran Pengaruhnya — Pendirian tarekat Mawlawiyah dinisbatkan kepadanya; adapun yang menata struktur kelembagaannya sebagai adab dan organisasi adalah, setelah wafatnya, putranya Sultan Veled . Sultan Veled menggantikan Hüsâmeddin Çelebi sebagai khalifah setelah sepuluh tahun masa postnisyin yang terakhir itu. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Di pusat garisnya terdapat cinta ilahi : baginya akal semata tidak mencukupi bagi perubahan manusia; cinta ilahi diperlukan. Ia menyerukan toleransi; ia melihat dualitas yang tampak itu pada hakikatnya sebagai kesatuan. Ungkapan "Aku berasal dari kampung ini" dalam salah satu rubainya yang masyhur menyuarakan persaudaraan manusia yang melampaui batas-batas kesukuan. Karya-karyanya — 1. Dîvân-ı Kebîr. Terdiri atas gazal dan rubai; dikenal pula dengan nama Dîvân-ı Şems-i Tebrîzî dan berjumlah lebih dari empat puluh ribu bait. 2. Mesnevî. Karyanya yang terpenting; dalam enam jilid, sekitar dua puluh lima ribu bait, mencakup ajaran tasawuf dalam seluruh keluasannya. 3. Fîhi mâ fîh. Himpunan percakapannya. 4. Mecâlis-i Seb'a. Khotbah dan bimbingan yang disampaikannya dalam tujuh majelis, yang kemudian dijadikan kitab. 5. Mektûbât. Surat-surat yang ditulisnya kepada berbagai orang pada berbagai kesempatan. Turbah dan Kompleksnya — Turbahnya di Konya dikenal dengan kubah pirus di atasnya dan telah menjadi tempat ziarah yang besar.