Teks ini diterjemahkan dari teks asli berbahasa Turki dengan AI; belum ada orang yang meninjaunya. Teks asli ada di halaman bahasa Turki.
Pengarang sufi yang sangat berpengaruh dalam sejarah tasawuf dan pemikiran Islam; ia dikenal dengan gelar asy-Syaikh al-Akbar. Nama lengkapnya Muhyiddin Muhammad bin Ali bin Muhammad al-Arabi ath-Tha'i al-Hatimi. Mereka yang menghargai pandangannya mengungkapkan otoritasnya dalam tasawuf dengan gelar "asy-Syaikh al-Akbar" dan perannya sebagai pembaru ilmu agama dengan gelar "Muhyiddin". Untuk membedakannya dari kadi Maliki Abu Bakar Ibnul Arabi, sebagian sumber menuliskan namanya Ibnu Arabi; ia sendiri mencatat namanya di banyak tempat sebagai Muhammad Ibnul Arabi.
Ia lahir pada 17 Ramadan 560 (28 Juli 1165) di Murcia, Andalusia tenggara. Apa yang diketahui tentangnya sebagian besar bersandar pada catatan dalam karya-karyanya sendiri. Ia berasal dari garis keturunan Arab yang mulia dari Bani Thayyi' dan menyebut bahwa Hatim ath-Tha'i, yang termasyhur karena kedermawanannya, termasuk leluhurnya. Ia melukiskan ayahnya, Ali bin Muhammad, sebagai orang saleh yang banyak membaca Al-Qur'an serta menekuni fikih dan hadis; ibunya, Nur, keturunan Anshar. Keluarga itu tinggal di Murcia hingga ia berusia delapan tahun, lalu pindah ke Sevilla. Ia menyebut bahwa menjelang balig, mengikuti sebuah isyarat rohani, ia beruzlah. Ketika berusia sekitar lima belas atau enam belas tahun ia menarik perhatian filsuf Ibnu Rusyd; pertemuan keduanya, yang ia catat sendiri, memiliki nilai simbolis sebagai perbandingan antara pandangan filsafat dan pandangan tasawuf.
Ia menerima pelajaran Al-Qur'an pertamanya dari tetangganya, Abu Abdullah al-Khayyath, dan membaca hadis kepada ahli hadis seperti Ibnu Hubaisy, Ibnu Ath, Ibnu Baqi dan Ibnu Wajib. Pada usia delapan belas tahun ia mempelajari qiraat dari al-Lakhmi, serta belajar kepada Abdurrahman as-Suhaili dan kadi Ibnu Zarqun hingga memperoleh ijazah. Setelah memperoleh pendidikan ilmu lahir yang memadai, ia beralih kepada khalwat dan muraqabah; pada 580 (1184), masih di awal suluknya, ia mencapai beberapa maqam tasawuf. Dalam karya-karyanya ia menyebut keadaan dan ucapan lebih dari 300 orang yang ia ambil manfaatnya. Ia menyebut Abul Abbas al-Uryabi sebagai mursyid pertamanya; menurut penuturannya sendiri, masuknya ia secara sejati ke jalan tahqiq terjadi setelah ia bertemu Khidir pada tahun-tahun itu dan mengenakan khirqah darinya.
Pada usia dua puluh enam tahun ia pergi ke Tunis dan bertemu Syaikh Abdul Aziz al-Mahdawi, kepada siapa kelak ia mempersembahkan al-Futuhat al-Makkiyyah. Ia tinggal sekitar empat tahun di Fez, tempat ia bertemu Abdullah Badr al-Habasyi, yang akan menjadi rekan seperjalanannya selama dua puluh tiga tahun. Setelah Granada dan Kordoba, mengikuti sebuah isyarat rohani yang diterimanya di Marrakesh, ia menuju Timur pada 596 (1200). Abu Madyan, yang ingin ia temui di Bijayah, telah wafat pada 594 (1198); meski demikian ia menyatakan mengambil manfaat dari ruhaniahnya sepanjang hidup. Pada 597 (1201) ia berangkat haji dari Tunis; melewati Mesir, Yerusalem dan Hebron, ia menziarahi makam Nabi di Madinah (Zulhijah 598 / September 1202) lalu tiba di Makkah. Di Makkah ia menghadiri halaqah-halaqah ilmu, membaca sebuah karya Khwaja Abdullah Anshari dan mengajarkan Ihya' al-Ghazali. Di sinilah al-Futuhat al-Makkiyyah, yang akan diselesaikan dalam dua puluh tiga tahun, mulai diilhamkan kepadanya; ia menyatakan bahwa apa yang ditulisnya dibukakan kepadanya ketika bertawaf di Ka'bah atau duduk bermuraqabah di Tanah Haram.
Pada 601 (1204) ia pergi ke Bagdad lalu ke Mosul, tempat ia menulis at-Tanazzulat al-Maushiliyyah. Pada Zulkaidah 602 (Juni 1206) ia datang ke Malatya melalui Urfa, Diyarbakır dan Sivas. Bersamanya ada Majduddin Ishaq, ayah Shadruddin al-Qunawi; ketika Ghiyatsuddin Kaikhusraw I memanggil Majduddin ke Konya, Ibnul Arabi ikut ke sana dan bertemu Auhaduddin Kirmani. Ia kembali ke Aleppo, Yerusalem, Mesir dan Makkah, lalu pulang ke Bagdad dan Konya, dan pada 615 (1218) menetap di Malatya. Ketika Majduddin Ishaq wafat, ia menikahi jandanya sesuai wasiatnya. Ia menulis surat-surat nasihat kepada Sultan Seljuk Izzuddin Kaikawus I, dan menjalin hubungan pula dengan para amir Ayyubiyah di Aleppo dan Damaskus.
Ia menghabiskan tahun-tahun terakhirnya di Damaskus. Menurut penuturannya sendiri, setelah sebuah mimpi pemberi kabar gembira ia menyusun Fushushul Hikam di sana pada 627 (1230); sebagian besar waktunya ia curahkan untuk meninjau dan menulis ulang al-Futuhat, dan salinan kedua ini ia selesaikan sekitar setahun sebelum wafatnya. Ia wafat pada 22 Rabiulakhir 638 (10 November 1240) di Damaskus di kediaman Bani Zaki dan dimakamkan di kawasan Shalihiyah di kaki Gunung Qasiyun, di pemakaman keluarga kadi Muhyiddin Ibnuz Zaki. Ia menikah pertama di Sevilla, kedua di Makkah, dan ketiga di Malatya dengan ibu Shadruddin al-Qunawi; tercatat bahwa pernikahan keempatnya dengan putri az-Zawawi, kadi Maliki Damaskus. Putra-putranya adalah Muhammad Imaduddin dan Muhammad Sa'duddin; yang kedua dianggap saudara tiri Shadruddin al-Qunawi.
Lingkaran Pengaruhnya — Pandangannya mula-mula diajarkan melalui murid-muridnya Ibnu Saudakin, Shadruddin al-Qunawi dan Afifuddin at-Tilimsani, lalu disistematisasi oleh Fakhruddin Iraqi, Sa'iduddin al-Farghani, Mu'ayyiduddin Jandi, Abdurrazzaq al-Kasyani dan Dawud al-Qaishari. Tokoh terpenting periode pertama ini adalah al-Qunawi, pensyarah pertama yang menafsirkan pandangannya; menurut gelar asy-Syaikh al-Akbar, garis ini disebut Akbariyah. Melalui garis yang membentang dari al-Qunawi ke Quthbuddin Syirazi lalu ke Mulla Shadra dan Haji Hadi Sabzawari, tradisi madrasah Iran pun terpengaruh. Abdul Karim al-Jili, Aziz ad-Din Nasafi, Abdurrahman Jami, Abdullah Bosnawi, Niyazi-i Mishri, Abdul Ghani an-Nabulusi dan Isma'il Hakki Bursawi termasuk yang terpengaruh pandangannya. Ia tinggal hampir empat tahun masing-masing di Malatya dan Konya, menyelenggarakan majelis ilmu dan makrifat. Diriwayatkan bahwa Syaikh Edebali, pendiri rohani negara Utsmani, menghadiri majelisnya di Damaskus dan menjadi muridnya; bahwa Dawud al-Qaishari, pensyarah Fushush, menjadi kepala pengajar resmi pertama dan Molla Fenari, pensyarah Miftahul Ghaib, menjadi syaikhul islam pertama dihitung sebagai tanda ikatan antara mazhab ini dan Utsmani. Sultan Murad III memerintahkan penerjemahan Fushushul Hikam; penyair seperti Nabi dan Sünbülzade Vehbi menulis pujian untuknya.
Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Ia menyatakan tidak menulis karyanya dengan menimbang-nimbang, melainkan dengan "imla ilahi", dan bahwa kitab-kitabnya berisi apa yang diberikan kepadanya melalui kasyf. Ia menuturkan bahwa suatu malam di Kairo pada 603 (1206), dalam suatu keadaan yang ia gambarkan, dikatakan kepadanya, "Dia ada, sedangkan engkau tiada"; menurut sumber, ucapan ini membuatnya memusatkan seluruh perhatiannya pada wujud yang hakiki. Baginya wujud pada hakikatnya satu, dan segala maujud adalah tajalinya. Menurut bagian pertama sumber, istilah wahdatul wujud tidak muncul sebagai istilah teknis dalam karya-karyanya; ia mengungkapkan makna ini dengan banyak ungkapan dan kiasan, dan istilah itu pertama kali dipakai dalam makna yang mendekati makna yang dikenal oleh Shadruddin al-Qunawi dan muridnya al-Farghani. Ia memandang syair dari sudut yang sama: al-Futuhat memuat 1428 potong syairnya, seluruhnya 7102 bait. Ketika syair-syair Tarjumanul Asywaq, yang ia gubah di Makkah dengan memakai nama Nizam, putri ulama Isfahan Makinuddin, ditafsirkan ulama zahir sebagai hubungan asmara, ia menulis syarah atasnya untuk menjelaskan bahwa maksudnya adalah memakai Nizam sebagai simbol untuk mengungkapkan cinta ilahi.
Karya-karyanya — Daftar pertamanya, dalam al-Fihrist, menyebut 248 karya; dalam al-Ijazah, yang diberikannya sekitar enam tahun sebelum wafat, ia menghitung 289; dari jumlah itu sembilan puluh delapan sampai kepada kita. Osman Yahya meneliti seluruhnya 856 karya, mendapati bahwa 137 di antaranya dinisbatkan kepadanya, dan memperkirakan jumlah yang dapat disebut karyanya sekitar 550; kini dapat dikatakan sekitar 245 karyanya sampai kepada kita. Yang utama: karya terbesar dan terpokoknya al-Futuhat al-Makkiyyah (salinan tiga puluh tujuh jilid yang ia tulis ulang dengan tangannya sendiri tersimpan di Museum Seni Turki dan Islam di Istanbul); Fushushul Hikam (salinan yang ditulis Shadruddin al-Qunawi dan dilihat pengarangnya ada di museum yang sama; banyak syarah ditulis atasnya); tafsirnya yang hilang, al-Jam' wat Tafshil, yang sampai ayat 60 Surah al-Kahfi; at-Tadbirat al-Ilahiyyah; dan Tarjumanul Asywaq, terdiri atas enam puluh satu gazal beserta syarahnya. Risalatul Anwar, Ruhul Quds, at-Tajalliyat al-Ilahiyyah dan Anqa' Mughrib termasuk karyanya yang lain yang telah dicetak.
Turbah dan Kompleksnya — Makamnya di Shalihiyah, tempat kedua putranya kemudian juga dimakamkan, telantar dan hampir terlupakan karena arus antitasawuf yang menyebar di wilayah Syam pada masa-masa berikutnya. Sultan Selim I, yang singgah di Damaskus sepulang dari ekspedisi Mesir, sebagai langkah pertamanya memerintahkan penentuan letak makamnya, lalu membangun turbah di atasnya serta masjid dan tekke di sampingnya. Turbah itu dipugar oleh Abdülhamid II dan hingga kini diziarahi. Dokumen arsip Utsmani menunjukkan bahwa hingga masa akhir negara menanggung pemeliharaan turbah dan masjid di Damaskus, menempatkan petugas di sana dan menggaji mereka.
Karamah
Berikut ini adalah riwayat yang tercantum dalam sumber sebagai NUKILAN; atlas mencatatnya bukan sebagai 'begitulah terjadinya', melainkan 'begitulah sumber-sumber menukilkannya'.
"Ketika Sin masuk ke Syin" — Menurut sebuah riwayat masyhur yang dinukil Abdul Wahhab asy-Sya'rani, Ibnul Arabi telah memberitakan sebelumnya bahwa makamnya akan runtuh dan dihidupkan kembali oleh Sultan Selim I, dengan ungkapan simbolisnya: "Ketika Sin (Selim) masuk ke Syin (Syam), makam Muhyiddin akan tampak." (Sumber: Ensiklopedia Islam TDV, entri “İbnü'l-Arabî, Muhyiddin”, jilid 20)
Memberitakan Utsmani sebelumnya — Sumber menukilkan bahwa riwayat yang menyebut ia telah memberitakan bangkit dan runtuhnya negara Utsmani, yang akan berdiri sesudah Seljuk, mendapat perhatian besar; dalam kaitan ini sebuah karya tentang ilmu jafr berjudul asy-Syajarah an-Nu'maniyyah dinisbatkan kepadanya. (Sumber: Ensiklopedia Islam TDV, entri “İbnü'l-Arabî, Muhyiddin”, jilid 20)
Pandangan Ulama yang Berbeda
Ibnul Arabi, dalam ungkapan sumber, termasuk pemikir yang paling diperdebatkan dalam sejarah pemikiran Islam, yang paling banyak difatwakan, baik yang mendukung maupun yang menentang. Artikel sumber terdiri atas tiga bagian yang ditulis dengan pendekatan berbeda: bagian 1 (Mahmud Erol Kılıç) menilainya dari dalam tradisi tasawuf dan Akbariyah, bagian 2 (Cağfer Karadaş) dari segi pandangan akidahnya, dan bagian 3 (Mahmut Kaya) secara kritis dari segi sejarah filsafat. Atlas tidak memihak dalam perdebatan ini; penilaian para penulis dibedakan di bawah dengan nama masing-masing.
Bagaimana wahdatul wujud dipahami — Menurut Kılıç, Ibnul Arabi tidak pernah mengingkari realitas alam; antara pandangannya dan panteisme dalam filsafat terdapat perbedaan yang tak dapat dibandingkan: mazhab wahdatul wujud berupaya menundukkan segala selain Allah kepada Allah, sedangkan panteisme menundukkan Allah kepada selain-Nya; ia sadar di mana letak jam' dan di mana letak farq. Kılıç juga menganggap gagasan adanya pertentangan antara wahdatul wujud dan wahdatusy syuhud sebagai penilaian tergesa-gesa. Kaya, sebaliknya, memandangnya sebagai salah satu wakil utama tasawuf falsafi; ia menukil bahwa sebagian ahli seperti Abul Ala Afifi menganggap wahdatul wujud sebagai panteisme dan perluasan Islam yang tidak sah, dan Afifi menyebutnya "panteisme rohani dan idealis". Menurut Kaya, pemahaman yang mereduksi perbedaan antara Pencipta dan ciptaan seperti ini dapat berujung pada hilangnya perbedaan antara hak dan batil, pahala dan dosa, serta antaragama, dan kritik-kritik paling banyak terpusat pada titik ini; penulis yang sama juga mencatat bahwa dalam kehidupan pribadi Ibnul Arabi dan kepatuhannya pada perintah agama tidak tampak penyimpangan atau kelonggaran apa pun.
Sumber-sumber dan takwilnya — Kılıç menyatakan bahwa para pemikir sebelumnya tidak dapat dikatakan memiliki pengaruh langsung dan doktrinal atas dirinya, dan bahwa klaim ia terpengaruh Empedokles, Philon atau kaum Stoa tidak memiliki dasar ilmiah. Kaya, di sisi lain, mengatakan bahwa dalam membangun sistemnya ia memanfaatkan unsur-unsur Neoplatonis, Hermetis dan gnostik melalui risalah-risalah Ikhwanush Shafa, bahwa ia menundukkan ayat-ayat pada takwil batini ke arah wahdatul wujud tanpa memperhatikan konteksnya, dan tidak segan memakai hadis-hadis daif yang terdapat dalam literatur tasawuf; namun ia menambahkan bahwa tidak diragukan sistemnya berporos pada Islam. Karadaş menyatakan bahwa pendekatannya dalam masalah akidah umumnya bukan temuan baru miliknya sendiri, melainkan penyajian budaya filsafat-kalam sebelumnya dengan terminologi baru secara konsisten.
Kenabian dan kewalian — Sebagaimana dinukil Karadaş, Ibnul Arabi membagi kenabian menjadi umum dan tasyri'i: kenabian tasyri'i telah berakhir dengan Nabi. Meski ia menamai kenabian umum sebagai walayah, ia menolak wali disebut nabi atau rasul; setiap wali terikat pada syariat nabi yang diikutinya. Ia menegaskan bahwa ucapan "wali lebih utama daripada nabi" hanya dapat dikatakan dengan mempertimbangkan berhimpunnya kedua sifat pada diri yang sama, dan jika tidak, tak ada wali yang lebih utama daripada nabi. Ia menyatakan bahwa penutup kewalian Muhammadi hidup pada zamannya dan diperkenalkan kepadanya pada 595 (1199), tetapi tidak menyebut identitasnya dengan jelas; apakah orang itu dirinya sendiri telah banyak diperdebatkan. Kaya, pada gilirannya, menghitung pemberiannya sifat di atas manusia kepada Nabi sebagai salah satu sebab perdebatan tentang dirinya.
Yang mengafirkannya dan yang membelanya — Kılıç mengelompokkan kritik dalam dua golongan. Dari kalangan sufi, Alauddaulah as-Simnani (apakah Zat Allah dapat disebut sebagai "wujud mutlak"), Abdul Karim al-Jili (apakah ilmu mengikuti yang diketahui) dan Imam Rabbani (mana yang lebih tinggi derajatnya antara wujud dan syuhud) mengkritiknya pada titik-titik tertentu; Abdurrazzaq al-Kasyani, Mulla Shadra, Syah Waliyullah ad-Dihlawi serta peneliti seperti Hermann Landolt, Michel Chodkiewicz dan William Chittick menyimpulkan bahwa kritik-kritik ini lahir dari "salah baca". Dalam golongan kedua, yang berpusat pada kalam dan fikih, di antara yang memvonisnya kafir, terutama karena pandangannya dalam Fushushul Hikam, disebut Taqiyuddin Ibnu Taimiyah, Ibnul Ahdal, al-Biqa'i, Ali al-Qari dan Ibrahim bin Muhammad al-Halabi; sebaliknya Jalaluddin ad-Dawani, Jalaluddin as-Suyuthi dan al-Fairuzabadi menulis karya pembelaan atasnya. Fukaha seperti Ibnu Kemal dan Ibnu Abidin menyatakan bahwa lafal-lafalnya bermakna berbeda dari makna yang dikenal di kalangan fukaha. Kaya, berdasarkan sebuah kajian, menukil bahwa dalam literatur Arab saja ditulis 34 karya menentangnya dan 20 membelanya, serta dikeluarkan 238 fatwa menentangnya dan 33 mendukungnya (Yahya Huwaidi).
Fatwa Syaikhul Islam Ibnu Kemal — Menurut ringkasan sumber, fatwa itu menyatakan: sebagian masalah dalam karya-karyanya jelas lafal dan maknanya serta sesuai dengan syariat Nabi; sebagian lagi tertutup bagi pemahaman ahli zahir dan terbuka bagi ahli kasyf dan batin; siapa yang tidak memahami maksudnya hendaklah diam. Kılıç mencatat bahwa sebagian ulama zahir mengeluarkan fatwa yang sangat keras tentang Fushush, namun ia tetap dipuji di kalangan arif, ulama dan penyair Utsmani.
Karya yang diragukan nisbahnya dan gagasan yang dikacaukan — Osman Yahya menetapkan bahwa sejumlah karya seperti Tafsir Ibnil Arabi, Risalatul Ahadiyyah dan al-Bulghah fil Hikmah dinisbatkan kepadanya. Kılıç mengatakan bahwa sebagian karya dari mazhab Ibnu Sab'in juga dinisbatkan kepada Ibnul Arabi atau murid-muridnya, dan hal ini membuat para pengkritiknya mencampuradukkan gagasan mazhab itu dengan gagasannya.
Sebab kedatangannya ke Konya — Miguel Asín Palacios berpendapat bahwa satu-satunya alasan kedatangannya ke Konya pada 612 (1215) adalah menghasut sultan melawan kaum Kristen. Sumber menukil pandangan ini; atlas tidak memberi penilaian.
Letak makam — Menurut sumber, makamnya di Shalihiyah, di pemakaman keluarga kadi Muhyiddin Ibnuz Zaki; setelah sempat telantar dan hampir terlupakan, letaknya ditentukan atas perintah Sultan Selim I dan turbah dibangun di tempat itu. Catatan atlas terikat pada turbah yang sekarang.
Sumber
- TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA) — Mahmud Erol Kılıç · jil. 20, hlm. 493-516, entri “İBNÜ'l-ARABÎ, Muhyiddin”
- TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA) — Cağfer Karadaş · jil. 20, hlm. 516-520, entri “İBNÜ'l-ARABÎ, Muhyiddin (2. İtikadî Görüşleri)”
- TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA) — Mahmut Kaya · jil. 20, hlm. 520-522, entri “İBNÜ'l-ARABÎ, Muhyiddin (3. İslâm Düşüncesindeki Yeri)”
Sumber untuk catatan ini tercantum di bawah (Sumber Wajib).
Melihat kesalahan pada catatan ini? Usulkan koreksi beserta sumbernya
ID permanen: EA-Z-000307 · alamat ini tetap menuju catatan yang sama meski namanya berubah; gunakan saat mengutip.