Para Wali

Abdul Khaliq Gijduvani

Sufi yang meletakkan asas-asas jalan Khwajagan; salah satu mata rantai pendiri silsilah Naqsyabandiyah. Ia lahir di desa Ghujduwan , sekitar tiga puluh kilometer dari Bukhara. Ayahnya 'Abdul-Jamîl al-Imam, yang terpaksa berpindah ke sana dari Malatya; nasabnya dirunut sampai kepada Imam Malik. Di Bukhara ia mempelajari tafsir pada Imam Shadruddin. Diriwayatkan bahwa ia belajar zikir khafi (zikir tersembunyi) dari Khwaja Khidhir. Pada usia sekitar dua puluh dua tahun ia bergabung dengan para murid Yûsuf al-Hamadânî . Ia menghimpun asas-asas jalan itu dalam delapan prinsip yang disebut kalimât-i qudsiyyah : hûsy dar dam (kesadaran pada setiap napas), nazhar bar qadam (mengarahkan pandangan ke kaki), safar dar wathan (perjalanan melepas sifat-sifat kemanusiaan), khalwat dar anjuman (kesendirian di tengah keramaian), yâd kard (mengingat), bâz gasyt (kembali), nigâh dâsyt (menjaga) dan yâd dâsyt (tetap terjaga). Lingkaran Pengaruhnya — Ia memiliki empat khalifah; melalui salah seorangnya, Khwaja 'Ârif-i Rîwgarî, silsilah Khwajagan berlanjut dan sampai kepada Naqsyabandiyah. Delapan prinsip yang diletakkannya menjadi bahasa bersama jalan ini pada abad-abad berikutnya. Karya-karyanya — Risâlah-i Shâhibiyyah dan Washâyâ , yang memberikan nasihat akhlak kepada para murid, dinisbatkan kepadanya. Turbah dan Kompleksnya — Ia dimakamkan di Ghujduwan, tempat ia dilahirkan.

BuharaWafat 575 HLihat

Arif Riwgari

Seorang syekh Bukhara dari silsilah Khwajagan; salah satu dari empat khalifah Abdul Khaliq Ghujduwani , yang dipandang sebagai kepala Khwajagan, dan yang termuda di antara mereka. Dalam sumber, nisbahnya juga muncul dalam bentuk “Riwgarawi”. Seperti hampir semua syekh Khwajagan, ia lahir dan tinggal di Bukhara. Tiga khalifah Ghujduwani lainnya adalah Khwaja Ahmad Siddiq (w. 657), Khwaja Auliya-i Kabir yang dikenal sebagai Auliya-i Kalan (w. 627), dan Khwaja Sulaiman (Salman) Karmini (w. 658). Tiga dari keempat khalifah itu mendidik khalifah mereka sendiri sehingga mata rantai Khwajagan berlanjut. Menurut Rasyahat karya Fakhruddin Ali Safi dan Jawahir-i Naqsyabandiyah karya Muhammad Yusuf Mujaddidi, ia wafat pada tahun 657 . Lingkaran Pengaruhnya — Arif Riwgari berdiri di pangkal mata rantai syekh Khwajagan yang berujung pada kaum Naqsyabandi. Karena itu para penulis manakib dan tazkirah Naqsyabandi memberi perhatian khusus kepadanya dan para penerusnya serta mencatat keterangan penting tentang mereka. Khalifahnya adalah Khwaja Mahmud Anjir Faghnawi dari desa Anjirfaghni di distrik Wabkani, Bukhara; darinya silsilah berlanjut kepada Ali Ramitani. Karya-karyanya — Sebuah risalah berjudul Arif-nama dinisbahkan kepadanya (Mujaddidi). Untuk tradisi manakib tentang Ghujduwani dan Riwgari, sumber merujuk pada teks Maqamat-i Abdul Khaliq Ghujduwani wa Arif Riwgari yang diterbitkan oleh Sa'id Nafisi.

BuharaWafat 616 HLihat

Pir-e Palandooz

Syekh Muhammad Arif Abbasi, sufi Khorasan abad ke-16, lahir di Kardeh dekat Masyhad. Dikenal 'Pir-e Palandooz' karena mencari nafkah menjahit pelana; juga kaligrafer dan ahli ilmu. Makam berkubah bawangnya dekat haram Imam Reza, selesai era Safawi (1577), dan diziarahi. (Sumber: Wikipedia; catatan warisan Iran.)

MeşhedWafat 985 HLihat

Tabiin

Khwaja Rabi

Tabiin ahli hadis dan zahid, salah satu dari delapan zahid besar masa tabiin. Nama lengkapnya Abu Yazid ar-Rabi' bin Khutsaim bin A'idz ats-Tsauri at-Tamimi al-Kufi . Di Khurasan, tempat makamnya, ia dikenal sebagai Khwaja Rabi' . Ia berasal dari suku Tsaur bin Abdu Manat yang tinggal di sekitar Gunung Atsal di Mekah; nasabnya sampai kepada Adnan melalui Mudhar. Meskipun hidup semasa Nabi, ia tidak sempat melihat beliau, sehingga digolongkan sebagai mukhadram . Ia termasuk murid Abdullah bin Mas'ud di Kufah; darinya ia mempelajari tafsir, qiraah, hadis dan ilmu-ilmu sastra. Ia meriwayatkan hadis darinya serta dari Abu Ayyub al-Anshari, Abdurrahman bin Abi Laila dan Amr bin Maimun, dan meriwayatkan dari Rasulullah secara mursal. Yang meriwayatkan darinya antara lain Ibrahim an-Nakha'i, Bakr bin Ma'iz al-Kufi, asy-Sya'bi dan putranya Abdullah. Riwayat-riwayatnya terdapat dalam Kutubus Sittah kecuali as-Sunan Abu Dawud. Para kritikus hadis memujinya: asy-Sya'bi menyebutnya “tambang kejujuran”, dan Yahya bin Ma'in menyatakan ia tsiqah. Dinukilkan bahwa ia sangat sedikit bicara, menghidupkan malam dengan ibadah, memberikan apa yang dimilikinya kepada orang miskin padahal ia sendiri butuh, tidak pernah terdengar berkata buruk, tidak menggunjing, dan sangat rendah hati. Disebutkan bahwa Abdullah bin Mas'ud berkata kepadanya: “Wahai Abu Yazid! Seandainya Rasulullah melihatmu, beliau pasti mencintaimu. Setiap kali melihatmu aku teringat orang-orang yang tunduk dan rendah hati kepada Allah ( mukhbitin ).” Sumber juga mengutip sebagian kata-kata indahnya: “Katakan yang baik, lakukan yang baik, tekunilah amal saleh. Umur itu pendek, jangan keraskan hatimu! … Jika engkau berbuat buruk, segera iringi dengan kebaikan, karena kebaikan menghapus keburukan. … Dosa-dosa adalah penyakit, dan obatnya adalah tobat tanpa kembali lagi.” Ia tercatat wafat antara tahun 62-65 (682-685); riwayat tentang sebab wafatnya berbeda-beda (lihat Penyajian Berbagai Pandangan). Turbah dan Kompleksnya — Makamnya terletak di kota Tus, Iran, di tepi sungai Tus. Penguasa Safawi Abbas I membangun turbah di atas makamnya, dan Reza Shah Pahlavi memugarnya. Penduduk setempat menyebutnya Khwaja Rabi' dan menziarahi makamnya. Menurut sumber, letak makamnya di sekitar Khurasan menguatkan riwayat bahwa ia pergi ke sana untuk berperang.

MeşhedWafat 63 HLihat

Fariduddin Attar

Penyair sufi agung Iran; dikenal melalui masnawi-masnawi sufistik seperti Mantiq al-Tayr , Musibatnama dan Ilahinama , serta Tadhkirat al-Awliya yang menghimpun riwayat hidup para sufi besar. Nama lengkapnya Abu Hamid Fariduddin Muhammad bin Abi Bakr Ibrahim an-Naisaburi . Ia lahir di Naisabur pada masa akhir Seljuk Khurasan, kemungkinan besar antara tahun 537-540 (1142-1145). Karena menekuni farmasi dan pengobatan, ia mendapat julukan Attar . Keterangan sumber-sumber tentang masa kanak-kanak dan mudanya sangat beragam dan tidak memadai; dari karya-karyanya dipahami bahwa di masa muda ia di satu sisi berdagang obat-obatan, di sisi lain menuntut ilmu, memperoleh pengetahuan tasawuf dan berkhidmat kepada berbagai syekh. Ia sendiri mengatakan bahwa ia membaca banyak kitab tentang para nabi dan wali, dan selama tiga puluh sembilan tahun terus mengumpulkan syair dan kisah sufistik. Selain bahwa ia kehilangan kedua orang tuanya di masa muda, tidak ada keterangan tentang keluarganya; dari dua rubai dalam Mukhtarnama dipahami bahwa ia kehilangan seorang putra yang berusia tiga puluh dua tahun. Sejak kecil, terutama setelah menyerahkan diri pada tasawuf, ia melakukan perjalanan ke Irak, Syam, Mesir, Makkah, Madinah, India dan Turkistan; kemudian ia kembali ke Naisabur dan hidup menyendiri (uzlah). Dari siapa ia menerima pendidikan tasawuf tidak diketahui dengan pasti (lihat Penyajian Multi-Pandangan). Dalam pengantar Asrarnama ia menyatakan bahwa ia berafiliasi secara ruhani kepada Abu Sa'id bin Abil Khair (w. 440/1049) dan bahwa tokoh inilah yang mendidiknya, sehingga mengisyaratkan bahwa ia seorang Uwaisi . Sumber menjelaskan bahwa sekalipun diterima bahwa ia tidak masuk suatu tarekat, ia bukan sekadar peminat tasawuf: ia memeluknya, masuk ke dalamnya dan menjalani suluk walau sedikit. Dalam karya-karya yang pasti miliknya ia tampil sebagai seorang Sunni yang toleran dan menentang fanatisme, tanpa cela dalam penghormatan dan cintanya kepada Ahlul Bait. Di akhir kehidupan uzlah yang berlangsung bertahun-tahun, dalam usia yang sangat lanjut, ia gugur syahid di tangan bangsa Mongol di Naisabur (618/1221). Lingkaran Pengaruhnya — Ia menjadi panutan bagi banyak penyair sufi dan sastrawan Iran sesudahnya, di antaranya Maulana Rumi, Mahmud Syabistari, Sa'di, Hafiz dan Mulla Jami. Rumi menganggapnya pemimpin para pencinta, memandang dirinya kecil dan Attar besar di jalan tasawuf, banyak memanfaatkan karya-karyanya, dan menyebut Attar “ruh” serta Sana'i “dua mata” ruh itu. Menurut sumber, Attar menyiapkan jalan bagi Rumi dengan gazal-gazalnya yang membara dan kisah-kisah yang dengan piawai ia sisipkan dalam masnawinya, serta memengaruhi, walau sedikit, sastra Turki dan Arab. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Ia memakai sebagian besar bentuk puisi klasik dan paling berhasil dalam masnawi dan gazal. Gazal-gazalnya mengungkapkan cita rasa sufistik, terutama konsep wahdatul wujud, serta cinta yang ia anggap niscaya bagi perjalanan ilahi; sumber mengatakan bahwa dalam genre ini hanya Rumi, dengan beberapa pengecualian, yang melampauinya. Ciri khasnya adalah menguraikan suatu persoalan sufistik dalam masnawinya melalui kisah-kisah kecil yang bersarang di dalam sebuah kisah bingkai; Rumi mengembangkan gaya penuturan ini dalam beberapa segi. Tuturnya lancar dan tanpa hiasan, bahasanya hangat dan manis; sampai akhir hayat ia tidak pernah memuji pemegang jabatan dan pangkat. Sebagaimana dinukil sumber, Attar menjabarkan tahap tarekat, makrifat dan hakikat menjadi tujuh tahap — pencarian, cinta, makrifat, istighna, tauhid, kebingungan dan fana — dan mensyaratkan agar tahap-tahap itu dilalui di bawah bimbingan seorang mursyid kamil. Dalam Mantiq al-Tayr burung-burung melambangkan para salik dan burung hudhud melambangkan mursyid. Karya-karyanya — Karya-karya puisinya konon mencapai sekitar 100.000 bait; sumber menganggap berlebihan riwayat yang menyebut jumlah karyanya empat puluh, 114, bahkan 190. Menurut Sa'id Nafisi, Zarrinkub dan Furuzanfar, karya yang tidak diragukan sebagai miliknya ada delapan, tujuh berbentuk puisi dan satu prosa: Ilahinama (6500 bait); Asrarnama , masnawi sufistik pertamanya; Musibatnama (5740 bait), yang paling runtut mencerminkan pandangan sufistiknya; Khusrawnama , satu-satunya masnawinya yang tidak sufistik; Mukhtarnama , pilihan dari lebih 5000 rubainya; Mantiq al-Tayr , yang ditulis pada 1187; Diwan ; dan Tadhkirat al-Awliya dalam bentuk prosa. Yang terakhir menukil riwayat hidup dan sebagian ucapan para sufi besar; pertama kali diterjemahkan ke bahasa Turki pada masa Aydınoğlu Mehmed Bey, dan terjemahannya yang paling terkenal adalah karya Sinan Paşa.

NişâburWafat 618 HLihat

Bayazid Bistami

Salah seorang sufi besar generasi pertama; ia dijuluki “Sultan al-'Arifin” (Sultan para Arif) dan pir-i Bistam . Nama lengkapnya Abu Yazid Thaifur bin 'Isa bin Surusyan . Dalam sejarah tasawuf ia dikenal lewat ucapan-ucapan dan syathahat -nya tentang sukr (mabuk rohani), fana, malamah, tauhid, makrifat, mahabbah, mikraj dan itsar. Hampir semua kitab tasawuf dan tabaqat membicarakannya; namun yang mereka sampaikan sebagian besar menyangkut manaqib, ucapan dan syathahat-nya, dan sangat sedikit tentang riwayat hidupnya. Menurut keterangan yang terbatas ini ia lahir di kota kecil Bistam di provinsi Khurasan, Iran. Kakeknya Surusyan (Sarusyan) semula seorang pemuka agama Majusi Iran lalu masuk Islam. Ayahnya 'Isa, yang dikenal saleh, mempunyai dua putri dan tiga putra — Adam, Thaifur dan 'Ali — ketiganya ahli ibadah dan zuhud; Thaifur, yang masyhur sebagai “Bayazid”, adalah anak tengah. Sumber mencatat bahwa Jami keliru menulis namanya “Abu Yazid Thaifur bin 'Isa bin Adam bin Surusyan”, padahal itu sebenarnya nama cucu kakaknya, Adam; untuk membedakan keduanya, yang pertama disebut Bayazid Besar dan yang kedua Bayazid Kecil . Aththar mengatakan bahwa ia berguru kepada 103 guru; Harawi menyebutkan bahwa ia semula bermazhab Hanafi. Sarraj yang menggolongkannya di antara para sufi yang hanya sekali berhaji seumur hidup menunjukkan bahwa ia tidak banyak mengembara untuk menuntut ilmu dan makrifat; ia sendiri pun berkata kepada Ahmad bin Khadrawaih bahwa banyak berkelana bukanlah hal yang baik. Menurut keterangan Sarraj, gurunya dalam tasawuf adalah seseorang bernama Abu 'Ali as-Sindi : Bayazid mengajarkan kepada syaikh yang ummi ini ilmu syariat sekadar untuk menunaikan kewajiban-kewajiban, dan sebagai gantinya belajar darinya ilmu tauhid dan fana. Aththar mengatakan bahwa ia mencapai maqam ini setelah riyadhah yang berat dan mujahadah yang sulit. Dilihat dari sebagian ucapannya, ia meyakini bahwa pengetahuan sufistiknya ia terima langsung dari Allah tanpa perantara. Karena hidup pada masa kelahiran tasawuf, ada manaqib yang menghubungkannya dengan banyak sufi sezamannya; yang terpenting menyangkut Syaqiq al-Balkhi, Hatim al-Asham, Ahmad bin Khadrawaih, Dzun Nun, Abu Turab an-Nakhsyabi, Yahya bin Mu'adz dan Sahl bin 'Abdullah. Sumber mencatat bahwa sebagian besar peristiwa ini tidak terpercaya, dan bahwa patut dicatat tidak adanya satu manaqib pun yang diriwayatkan antara dia dan Ma'ruf al-Karkhi, Harits al-Muhasibi, Sari as-Saqathi, Abu Hafsh al-Haddad dan Hamdun al-Qashshar, padahal mereka hidup pada masa yang sama. Semasa hidupnya pun ia dikunjungi banyak orang; cukup banyak di antara mereka yang terikat kepadanya dan menganut pandangannya, dan sebagian adalah keluarganya sendiri. Abu Musa , putra kakaknya Adam, putra Abu Musa yakni Musa bin 'Isa yang dikenal sebagai 'Umayy, dan Thaifur bin 'Isa yang dikenal sebagai Bayazid Kecil termasuk sufi yang mengikuti pandangannya. Di antara mereka, Abu Musa adalah murid dan pelayan setia yang kesucian hatinya ia hargai dan kepadanya ia menyampaikan rahasia yang tidak ia buka kepada siapa pun. Ibrahim al-Harawi, Hasan bin 'Alawiyah, Abu 'Abdullah al-Maghribi dan Abu Musa ad-Dubaili termasuk murid dan khalifahnya yang terkenal. Ahli hadis Husain bin 'Isa al-Bistami, dengan tuduhan bahwa ia berkata “Seperti Nabi, aku pun mempunyai mikraj”, mengusirnya dari Bistam. Bayazid lalu berhaji, kemudian kembali ke Jurjan, dan baru dapat pulang ke Bistam setelah orang itu wafat. Tahun wafatnya diperselisihkan: sumber-sumber menyebut tahun 234 (848) dan 261 (875); judul entri mencatat 234/848 dengan tanda tanya (perinciannya dalam Penyajian Aneka Pandangan). Makamnya berada di Bistam. Lingkaran Pengaruhnya — Dengan perilakunya yang bergelora, ucapannya yang meluap dan keadaannya yang tulus, ia meninggalkan pengaruh mendalam pada orang-orang di sekitarnya dan menghimpun sekelompok orang pilihan di sekitar pandangannya. Pengikutnya disebut Thaifuri , dan jalannya Thaifuriyah atau Bistamiyah ; sumber menegaskan bahwa ini bukan tarekat dalam arti yang dikenal, melainkan suatu aliran tasawuf. Para sufi besar seperti Hallaj, Syibli, Kharaqani, Abu Sa'id-i Abul Khair, Niffari, Sana'i, Aththar, Jami, Ibnu 'Arabi, Ibnul Faridh dan Maulana Rumi dicatat tetap terikat pada aliran ini; tarekat Syattariyah dan 'Isyqiyah menjadikannya pir. Ia menempati kedudukan sebagai kepala cabang dalam silsilah berbagai tarekat; sumber memandang sangat menarik bahwa Naqsyabandiyah memberinya tempat penting dalam silsilahnya dan kadang menganggapnya seorang Uwaisi. Ucapan Abu Sa'id-i Abul Khair ketika menziarahi makamnya — “Inilah tempat di mana setiap orang dapat menemukan apa yang hilang darinya” — menunjukkan bahwa pengaruhnya berlanjut setelah wafatnya; dan kebiasaan di masa kemudian memuji seorang wali dengan sebutan “Bayazid zamannya” menunjukkan kedudukannya di mata masyarakat. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Menurut sumber, ia berpandangan bahwa salik harus lepas dari dirinya (sukr) dan melenyapkan egonya (fana) untuk sampai kepada al-Haqq; derajat ini hanya dicapai dengan riyadhah terus-menerus, perjuangan keras melawan nafsu, tafakur yang dalam dan muraqabah yang cermat. Ia menuturkan bahwa ketika ia bertanya bagaimana dapat sampai kepada Allah, ia mendapat jawaban “Tinggalkan dirimu, lalu datanglah”, maka ia pun menanggalkan egonya seperti ular keluar dari kulitnya. Untuk menggambarkan panjangnya jalan menuju Allah ia berkata: “Setelah meninggalkan ribuan maqam di belakangku, aku melihat bahwa aku berada pada lafaz Allah, bukan pada maknanya.” Ia melukiskan Dzat Allah dengan istilah-istilah penafian; sering memakai istilah keakuan, kekauan dan kediaan ( ana'iyyah, antiyyah, huwiyyah ), dan menggambarkan peralihannya dari dirinya menuju Allah sebagai keadaan mikraj ; Tadzkirat al-Auliya' karya Aththar dan Kitab an-Nur karya Sahlagi memberi ruang luas bagi mikraj rohani ini. Sumber menyebutnya seorang sufi cinta ; ia melukiskan keadaannya dengan kata-kata: “Aku keluar ke padang yang dihujani cinta; tanahnya basah; di sini kaki tenggelam dalam cinta seperti tenggelam dalam salju.” Meskipun banyak karamah dan kasyf dinukil darinya, ia tidak ingin hal-hal luar biasa dipentingkan, dan berkata bahwa yang pokok adalah berpegang pada hukum-hukum syariat: ketika dikatakan “Si fulan dapat menempuh jarak dalam sekejap” ia menjawab “Setan dan burung gagak pemakan bangkai pun berbuat demikian”, dan ketika dikatakan “Si fulan berjalan di atas air” ia menjawab “Ikan-ikan pun berbuat demikian.” Ia berkata bahwa Allah tidak menitipkan rahasia kewalian kepada orang yang melanggar salah satu adab syariat; suatu kali ketika berangkat mengunjungi seseorang yang diyakini agung, ia melihat dari jauh orang itu membuang ingus ke arah kiblat, lalu ia mengurungkan pertemuan itu. Dicatat bahwa ia tidak pernah sekali pun meludah di jalan dari rumahnya ke masjid, dan bahwa bahkan saat sendirian ia selalu duduk berlutut karena merasa berada di hadirat Allah. Ia sangat mencintai manusia; suatu kali ia berkata: “Ya Allah! Lemparkan aku ke neraka dan besarkan tubuhku sehingga tidak tersisa tempat di neraka untuk orang lain.” Karya-karyanya — Sumber tidak mencatat karya tersendiri. Ia termasuk sufi pertama yang mengungkapkan pandangan sufistiknya dalam bahasa Persia ; ucapan-ucapan ini kemudian diterjemahkan ke bahasa Arab. Dinukil bahwa sebagian syathahat-nya diterjemahkan untuk Junaid al-Baghdadi oleh keponakannya Abu Musa. Sahlagi menghimpun syathahat-nya dalam Kitab an-Nur , dan Baqli menjelaskan sebagian pentingnya dalam Syarh-i Syathiyyat . Beberapa risalah yang diriwayatkan memuat ucapan dan syairnya diterbitkan oleh 'Abdurrahman Badawi dalam Syathahat ash-Shufiyyah (Kairo 1949). Turbah dan Kompleksnya — Turbahnya berada di Bistam, tepat di tengah tempat berkumpulnya bangunan-bangunan bersejarah, jauh dari hiasan dan kemegahan. Turbah yang dibangun oleh Öljeitü telah diziarahi sepanjang sejarah oleh banyak sultan dan pembesar negara.

BistâmWafat 261 HLihat

Ali ar-Ridha (Imam Reza)

Imam kedelapan dari Dua Belas Imam, putra Imam Musa al-Kazim dan keturunan Nabi. Diangkat sebagai putra mahkota oleh al-Ma'mun, wafat 203/818 di Sanabad dekat Tus; lokasi makamnya berkembang menjadi kota ziarah besar Masyhad. Makamnya termasuk situs tersuci dunia Syiah dan dihormati kaum Sunni. (Sumber: TDV; Wikidata Q1144695.)

MeşhedWafat 203 HLihat

Türbet-i CâmWafat 536 HLihat

Syekh Ahmad-e Jami

Penyair sufi dari Khurasan; pendiri tarekat Jamiyah . Nama lengkapnya Abu Nashr Ahmad bin Abil Hasan an-Namiqi . Ia dikenal dengan gelar Syaikhul Islam, Syaikh-i Jam, Pir-i Jam dan terutama Zhinda-pil (Zandafil). Karena keturunan sahabat termasyhur Jarir bin Abdullah al-Bajali, ia juga disebut Syaikh Ahmad al-Arabi atau Ahmad al-Bajali; ia dinamai Ahmad-i Namiqi menurut desa kelahirannya, Namiq, dan Ahmad-i Jam atau Ahmad-i Jami karena termasyhur di kota Jam tempat ia kemudian menetap. Ia lahir pada 441 (1049) di desa Namiq, daerah Keşmir di Khurasan. Sebagaimana ia tuturkan sendiri dalam karyanya Sirajus Sa'irin , masa mudanya dihabiskan dengan berfoya-foya; beberapa pengalaman luar biasa yang ia alami dalam sebuah majelis hiburan yang ia adakan untuk kawan-kawannya menjadi sebab tobatnya. Ia meninggalkan keluarga dan desanya lalu beruzlah di sebuah gunung dekat kota Jam. Dalam uzlah yang berlangsung delapan belas tahun itu ia memperoleh pengetahuan fikih, kalam, hadis, tafsir, sastra dan tasawuf. Kehidupan rohani dan tasawufnya dikaitkan dengan pengaruh rohani sufi termasyhur Abu Sa'id Abil Khair (w. 440/1049); dalam hal ini sumber menyatakan bahwa ia dapat disebut seorang Uwaisi . Namun menurut sumber, Jami dan Abu Sa'id memiliki pandangan yang begitu berbeda hingga hampir saling berlawanan. Setelah meninggalkan uzlah ia berbaur dengan masyarakat dan sibuk membimbing selama lebih dari lima puluh tahun. Di Sarakhs, Bazjan, Herat, Marw, Bakharz dan Nisyapur, tempat ia berceramah dan memberi nasihat, ia berkenalan dengan para ulama dan amir, serta berupaya menyebarkan kebenaran agama dan memperbaiki akhlak masyarakat. Pada 1140 ia berhaji dan dalam perjalanan pulang singgah di Nisyapur untuk menemui para pemuka kota. Ia wafat pada 10 Muharam 536 (15 Agustus 1141) di zawiyahnya di desa Ma'dabad (Mahdabad) dekat kota Jam dan dimakamkan di sana. Hidup pada masa ketika sebagian sufi memilih membujang, ia memiliki empat puluh dua anak — tiga puluh sembilan laki-laki dan tiga perempuan — dan menganjurkan orang lain menikah. Selama sembilan abad keturunannya dikenal di Iran sebagai Masyayikh-i Jam , dan pengaruh rohaninya masih berlanjut hingga kini; Maham Begum, ibu Humayun, Banu Begum, ibu Akbar, dan Banu Agha menyambungkan silsilah mereka kepadanya. Lingkaran Pengaruhnya — Anak, cucu dan muridnya memelihara kenangan rohaninya dengan penuh kesungguhan, dan lambat laun gerakan ini menjadi tarekat Jamiyah . Karya kedua putranya, Zahiruddin Isa dan Syihabuddin Isma'il, serta cucunya Quthbuddin Muhammad, putra dari putranya Syamsuddin Muthahhar, sampai kepada kita. Zahiruddin Isa, penulis Rumuzul Haqa'iq dan Sirrul Bada'i' , termasuk tokoh terkemuka zamannya dalam ilmu dan sastra. Syihabuddin Isma'il menulis manakib tentang ayahnya, Dar Itsbat-i Buzurgi-i Syaikh-i Jam , untuk menjawab tuduhan para penentangnya; Abdurrahman Jami memanfaatkan karya ini ketika menguraikan sang syaikh dalam Nafahatul Uns . Cucunya Quthbuddin Muhammad, yang bernama pena Ibnu Muthahhar, memiliki karya tasawuf berjudul Hadiqatul Haqiqah . Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Sebagaimana tampak dari karya-karyanya yang ada dan manakibnya, ia seorang sufi Sunni. Dalam Miftahun Najat ia menganggap keteguhan pada Ahlusunah, setelah iman kepada Allah, sebagai kewajiban terpenting. Meski menegaskan bahwa sama' tidak haram, ia mengatakan bahwa para pelaku sama' di zamannya menuruti hawa nafsu; ia menganjurkan para pengikutnya berzikir khafi alih-alih jahar. Ia menyamakan syaikh-syaikh jahil yang mengejar keuntungan dengan burung elang yang melihat bangkai dari kejauhan, dan memperingatkan orang yang berbaiat kepada mereka: "Tidak setiap mata air layak diminum, tidak setiap padang layak digembalai." Ia juga menentang ulama zahir di zamannya, menegaskan bahwa menguasai bahasa Arab tidak menjadikan seseorang alim dan bahwa tidak setiap orang yang tak tahu bahasa Arab itu jahil. Sikap tanpa kompromi ini mendatangkan banyak musuh, tetapi pengaruhnya yang kuat di tengah masyarakat tidak memberi celah bagi para penentangnya untuk mencelakainya. Dalam karya prosanya ia menekankan zuhud dan takwa; dalam syairnya ia lebih banyak berbicara tentang cinta, dan menulis syair-syair asmara, bahkan terkadang bernuansa rindane . Dalam syairnya ia memakai nama pena Ahmad, Ahmad-i Jam dan Ahmad-i Jami. Karya-karyanya — Karyanya umumnya tentang tasawuf, adab, mau'izah dan nasihat, ditulis dalam bahasa Persia dengan gaya sederhana; ia suka menyampaikan maksudnya melalui dialog dan sering memakai tasybih dan perumpamaan. Yang utama: Miftahun Najat , ditulis dalam satu mukadimah dan tujuh bab atas permintaan putranya yang bertobat, Najmuddin; Unsut Ta'ibin , ditulis agar gagasannya tersampaikan dengan benar ketika pengikutnya bertambah dan tidak mungkin lagi menemui semua orang; Raudhatul Mudznibin , disusun pada 526 (1132); Risalah-i Samarqandiyah , terdiri atas surat-surat yang ia tulis dari Samarkand; dan Diwan , yang dicetak berulang kali di India antara 1302 dan 1342, sebagian edisinya 2820 dan sebagian lagi 4000 bait (sebuah naskah 2537 bait tersimpan di Perpustakaan Süleymaniye bersama Qalandarnama -nya). Terdapat berbagai naskah Biharul Haqiqah , disusun pada 527 (1133), dan Kunuzul Hikmah , ditulis pada 533 (1139); satu salinan Sirajus Sa'irin tiga jilid ada di Perpustakaan Nasional Teheran. Turbah dan Kompleksnya — Ma'dabad bukanlah tempat penting pada masa itu, tetapi karena turbah sang syaikh berada di sana dan anak-cucunya tinggal di sana, tempat itu menjadi kota yang diziarahi, bahkan dihuni, para muridnya. Penguasa termasyhur seperti Timur dan Humayun termasuk para peziarahnya. Tak lama kemudian Ma'dabad mulai disebut Turbat-i Jam atau Turbat-i Syaikh-i Jam. Turbah yang dibangun di atas makamnya, yang dianggap mahakarya seni, termasyhur dengan nama Gunbad-i Sabz atau Gunbad-i Firuzsyahi .

Syah Ni'matullah Wali

Pendiri tarekat Ni'matullahiyah , seorang sufi penyair. Nama lengkapnya Syah Ni'matullah-i Wali Muhammad bin Abdullah al-Husaini al-Kirmani ; karena ia seorang sayyid dan lama tinggal di Kerman, ia dikenal sebagai Syah Ni'matullah-i Kirmani. Ia lahir di Aleppo pada 14 Rabiulawal 731 (26 Desember 1330), dari keluarga sayyid yang nasabnya bersambung kepada Ismail bin Ja'far ash-Shadiq. Pada masa mudanya ia dikirim belajar ke Syiraz, kampung halaman ibunya; di sana ia menjadi murid Sayyid Jalaluddin Ruknuddin Syirazi dan Adhududdin al-Iji. Pada usia sekitar dua puluh empat tahun, dalam perjalanan haji, ia bertemu Abdullah bin As'ad al-Yafi'i , pendiri tarekat Yafi'iyah, dan tak lama kemudian berbaiat kepadanya. Ia tinggal bersamanya di Makkah sekitar tujuh tahun; selama itu ia mempelajari lebih luas dari syaikhnya gagasan-gagasan Ibnu Arabi, yang sebelumnya ia kenal melalui gurunya Ruknuddin Syirazi. Setelah menuntaskan suluk dan memperoleh ijazah kekhalifahan ia pergi ke Mesir dan berkhalwat di sebuah gua di bukit Muqattam, Kairo, tempat Kaygusuz Abdal juga tinggal. Dalam tiga tahun di Kairo ia mengenal corak Qalandari; ia juga mempelajari ilmu-ilmu tersembunyi dari Sayyid Husain Akhlathi, syaikh Badruddin Simawi. Kemudian ia menjelajahi kota-kota Syam, Irak, Iran dan Azerbaijan. Di Ardabil ia mempelajari dari Shadruddin Ardabili, yang ia temui di sana, pemahaman khalwat Ibrahim Zahid Gilani; kecintaan kepada Ahlulbait pun ia peroleh dari para guru ini. Kemungkinan setelah 765 (1364) ia pergi ke Asia Tengah sebagai syaikh Yafi'i dan menetap di Syahrisabz dekat Samarkand, tempat ia menghabiskan hidupnya sebagian besar dalam khalwat. Diriwayatkan bahwa ia berjasa besar dalam pengislaman kaum Turkmen dan kecenderungan mereka kepada tasawuf; kemasyhuran ini tercermin dalam larik-larik sebuah syairnya: “Ratusan ribu orang Turki ada dalam diriku / Ke mana pun aku pergi, aku pergi laksana sultan.” Ketika kemasyhurannya di kalangan kabilah Turkmen disampaikan kepada Timur sebagai ambisi politik, Timur, yang semula menghormatinya, memintanya meninggalkan Transoksania. Ia pergi mula-mula ke Thus lalu ke Herat, dan di sana menikahi putri Hamzah Imaduddin, putra Amir Husaini Harawi. Kemudian ia pindah ke Iran dan menetap di Kuhbanan dekat Kerman. Karena putra tunggalnya Khalilullah-i Kirmani lahir di Kuhbanan pada 775 (1374), ia tentu telah pergi ke Iran sebelum tanggal itu; atas dasar ini sumber menyatakan bahwa ia tinggal sekitar sepuluh tahun di Asia Tengah. Di tahun-tahun kemudian ia mengenang dengan rindu hari-hari yang ia lewatkan di Turkestan. Dari Kuhbanan ia pergi ke Yazd dan, setelah tinggal di sana sekitar empat tahun, menetap di Kerman. Pada masa pemerintahan Mirza Iskandar di Fars (1409-1413), yang sangat menghormatinya, ia pergi ke Syiraz, kemungkinan atas undangannya, dan memperoleh banyak murid di sana, di antaranya Sayyid Syarif al-Jurjani. Sepulang dari Syiraz ia menetap di Mahan , 34 km di tenggara Kerman. Dua puluh sekian tahun terakhir dari hidupnya yang melampaui 100 tahun ia lewatkan dengan membimbing di zawiyah yang ia buka di Mahan, dan ia wafat di sana pada 22 Rajab 834 (5 April 1431). Ia digantikan putranya Syah Khalilullah-i Kirmani. Abdul Aziz bin Syir Malik Wa'izhi, Shun'ullah Ni'matullahi dan Abdurrazzaq Kirmani masing-masing menulis manakibnya; Jean Aubin menerbitkan karya-karya ini disertai sebuah pengantar. Lingkaran Pengaruhnya — Silsilah tarekat ini sampai kepada Abu Madyan al-Maghribi melalui Abdullah al-Yafi'i. Di luar Iran, Ni'matullahiyah menyebar terutama di anak benua India melalui kegiatan putranya Syah Khalilullah dan cucunya Sayyid Nurullah. Sayyid Nurullah telah pergi ke Dekkan semasa kakeknya masih hidup atas undangan Sultan Dekkan Ahmad Syah Bahmani dan menikahi putri sang penguasa. Syah Khalilullah pun pergi ke Dekkan setelah meninggalkan putranya Syamsuddin sebagai wakil di khanqah Mahan, dan wafat di sana (860/1456). Di India tarekat ini diteruskan oleh Muhibbullah dan putranya Mir Syah Kamaluddin (w. 914/1508); keluarga itu mempertahankan kekuasaannya hingga 934 (1527), ketika Bahmaniyah runtuh. Di Iran tarekat ini disebarkan oleh Mir Syamsuddin dan cucu-cucunya; pengangkatan Mir Nizamuddin Abdul Baqi dari keturunannya sebagai shadr oleh Syah Ismail menunjukkan penghormatan terhadap keluarga ini. Sejak abad kelima belas kaum Ni'matullahi juga aktif di wilayah Utsmani: Celalzade Mustafa Çelebi menyebut mereka di antara kelompok darwis yang menyambut Sultan Sulaiman al-Qanuni di Edirne pada 949 (1542); Evliya Çelebi menyebut mereka di antara kelompok futuwah dan mencatat bahwa mahkota Syah Ni'matullah berwarna hijau dengan dua belas lipatan; Paul Rycaut menyatakan bahwa mereka datang ke wilayah Utsmani pada masa Sultan Mehmed Çelebi (1413-1421). Namanya juga termasuk di antara para pir yang disebut dalam doa-doa Bektasyi. Menjelang akhir abad kedelapan belas Ma'shum Ali Syah Dakani, yang dipandang sebagai pir kedua tarekat ini, berusaha menghidupkannya kembali di Iran; setelah wafatnya Majdzub Ali Syah (1238/1823) tarekat ini terbagi menjadi cabang Kautsariyah, Shafi Ali Syahiyah, Syamsiyah, Gunabadiyah dan Munis Ali Syahiyah. Dua cabang terakhir hingga kini aktif di Iran, Amerika Serikat dan beberapa negara Eropa. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Ia adalah sufi yang dalam risalah-risalahnya mensyarah pandangan Ibnu Arabi, yang ia dalami melalui al-Yafi'i, dan pandangan Fakhruddin Iraqi. Sumber menyatakan bahwa tarekat ini lahir, baik pada awalnya maupun pada tahap-tahap berikutnya, dari perpaduan banyak corak tasawuf. Diwannya yang berjumlah sekitar 12.000 bait, terdiri atas kasidah, gazal, tarji', na't, masnawi, rubai dan bait tunggal, juga dibaca untuk mengambil fal seperti diwan Hafiz dari Syiraz; di dalamnya terdapat beberapa kata Turki dan bait-bait campuran Turki-Persia. Karya-karyanya — Sumber-sumber mencatat bahwa ia memiliki 500 karya. 114 karyanya, sebagian besar seukuran risalah dan berisi syarah atas pandangan Ibnu Arabi dan Fakhruddin Iraqi, telah diperkenalkan beserta letaknya di perpustakaan Iran, edisi-edisinya dan isinya; tujuh puluh di antaranya diterbitkan oleh Javad Nurbakhsy dalam tujuh jilid dengan judul Rasa'il-i Janab-i Syah Ni'matullah-i Wali-yi Kirmani . Diwan -nya telah berkali-kali dicetak. Turbah dan Kompleksnya — Makamnya, yang mulai dibangun oleh salah seorang pengikutnya, penguasa Bahmani Dekkan Ahmad Syah I, diselesaikan pada 840 (1436) pada masa saudara Ahmad Syah, Alauddin Ahmad Syah II. Dengan tambahan-tambahan pada masa Safawi dan Qajar, makam itu berkembang menjadi sebuah kompleks besar dan kini termasuk tempat ziarah terpenting di Iran.

KirmanWafat 834 HLihat

Safiuddin Ardabili

Pir tarekat Safawiyah ; khalifah dan menantu Ibrahim Zahid al-Gilani, yang dipandang sebagai pendiri Zahidiyah. Dinasti yang mendirikan Negara Safawi di Iran pada 1501 berasal dari keturunannya dan mengambil nama darinya. Ia lahir di Ardabil pada 650 (1252) . Ayahnya adalah Amin al-Din Jibrail; dalam kebanyakan sumber kakeknya tercatat sebagai Salih dan kakek buyutnya Qutb al-Din. Berbagai pendapat diajukan tentang apakah garis keturunannya Arab, Turki, Persia, atau Kurdi. Keterangan terluas tentang hidupnya terdapat dalam kitab manakib Safwat as-safa , yang disusun oleh Ibn Bazzaz atas perintah putranya Sadr al-Din al-Ardabili dua puluh empat tahun setelah wafatnya; karya itu disebutkan disusun ulang atas perintah penguasa Safawi Syah Tahmasp I. Ia kehilangan ayahnya pada usia enam tahun. Meskipun sumber-sumber tidak memberi keterangan tentang pendidikan dan guru-gurunya, disebutkannya bahwa ia menguasai bahasa Turki, Arab, Persia, Mongol, dan bahasa Gilan menunjukkan bahwa ia memperoleh pendidikan yang baik. Pada masa mudanya ia mencari pendidikan tasawuf. Karena lama tidak menemukan di Ardabil seorang syaikh yang sesuai dengan wataknya, ia memutuskan pergi kepada Najib al-Din b. Buzghusy yang didengarnya tinggal di Syiraz; tetapi setibanya di Syiraz ia mengetahui bahwa syaikh itu telah wafat. Di sana ia bertemu dengan para ulama dan sufi seperti Syaikh Zahir al-Din Abd al-Rahman, putra yang menggantikan Najib al-Din, Syaikh Sa'di asy-Syirazi, Maulana Radi al-Din al-Maliki, Rukn al-Din al-Maliki, Syaikh Rukn al-Din al-Baidawi, dan Amir Abdullah al-Farisi; ia mengikuti pelajaran tafsir Radi al-Din al-Maliki dan memperoleh ijazah darinya. Atas saran Amir Abdullah al-Farisi ia pergi kepada Syaikh Ibrahim Zahid al-Gilani yang berkegiatan di wilayah Gilan. Disebutkan bahwa saat itu ia berusia dua puluh lima tahun dan sang syaikh enam puluh tahun; atas dasar itu sumber berpendapat bahwa baiatnya mestilah terjadi pada 1276 atau 1277, dan catatan bahwa ia tinggal dua puluh lima tahun bersama syaikh yang wafat pada 1301 menguatkan tanggal-tanggal ini. Ia menyelesaikan suluknya di bawah Ibrahim Zahid, memperoleh ijazah, dan menikahi putri syaikhnya, Bibi Fatimah . Ibrahim Zahid mula-mula mengutusnya ke Maragha untuk membimbing, kemudian mengangkatnya sebagai khalifah di tekke besar yang dibangun di Ardabil. Pada 700 (1301) , ketika syaikhnya jatuh sakit di Gusytasfi, ia membawanya sesuai wasiatnya ke Siyawrud, sebuah kawasan di Lahijan; Ibrahim Zahid wafat di sana dua minggu kemudian. Melanjutkan kegiatannya di tekke Ardabil, nama Syaikh Safi al-Din telah tersebar luas ketika syaikhnya masih hidup, dan ia memperoleh kepercayaan besar para penguasa Ilkhan. Menurut Maktubat-i Rasyid al-Din , pada 697 (1298) tekke di Ardabil menempati kedudukan penting dalam kehidupan rohani kota itu, dan kegiatan syaikh didukung oleh penguasa Ilkhan Ghazan Khan dan wazirnya. Wazir Rasyid al-Din Fadlullah al-Hamadani, dalam surat kepada putranya Mir Ahmad, gubernur Ardabil, memintanya menghormati syaikh dan memperhatikan kesehatannya dengan saksama. Menurut sejarawan sezaman Hamdullah al-Mustaufi, sebagian besar penduduk Ardabil telah menjadi murid syaikh; penguasa Ilkhan Abu Sa'id Bahadur Khan dan panglima tertinggi Amir Coban pun bergabung di antara murid-muridnya. Dicatat bahwa pada suatu hari Amir Coban bertanya kepada syaikh, "Manakah yang lebih banyak, tentara kami atau murid-muridmu?" , dan syaikh menjawab, "Tentara kalian pun murid kami." Al-Mustaufi menyatakan bahwa berkat Syaikh Safi al-Din banyak rakyat terbebas dari tekanan dan kezaliman para pejabat Ilkhan. Pada tahun-tahun akhir hidupnya ia menunaikan haji. Ia wafat di Ardabil pada 12 Muharam 735 (12 September 1334) dan dimakamkan di halaman tekkenya. Sesuai wasiatnya, putra dan khalifahnya Sadr al-Din Musa menggantikannya. Dari istri pertamanya Bibi Fatimah ia memperoleh tiga putra, Muhyi al-Din, Sadr al-Din Musa, dan Abu Sa'id; dari istri keduanya dua putra, Ala al-Din dan Syaraf al-Din, serta seorang putri. Putrinya ia nikahkan dengan Syaikh Syams al-Din, putra bungsu syaikhnya Ibrahim Zahid al-Gilani. Sumber mencatat bahwa keterangan dalam salinan-salinan Safwat as-safa yang tidak diubah, tempat pandangan-pandangannya dipaparkan panjang lebar, dengan jelas menunjukkan bahwa ia berakidah Ahlus Sunnah; pernyataan Hamdullah al-Mustaufi tentang penduduk Ardabil, "Kebanyakan mereka bermazhab Syafi'i dan menjadi murid Syaikh Safi al-Din" , juga menguatkannya. Lingkaran Pengaruhnya — Meluaskan kegiatannya ke luar Ardabil, Syaikh Safi al-Din bersama murid-muridnya pergi ke wilayah-wilayah seperti Dasyt-i Qipcaq dan Krimea untuk membimbing masyarakat. Ia memperoleh ribuan murid dari banyak kota di Azerbaijan, Gilan, Tabaristan (Mazandaran), Khurasan, Bukhara, Turkmenistan, Turkistan, Qara-Khitai, Turkistan Cina, India, Serendib (Sailan), Iran, Irak, Suriah, Lebanon, Hijaz, Anatolia, dan Rumelia. Dicatat bahwa para murid datang mengunjungi syaikh dari Anatolia, terutama dari Niksar, Amasya, dan Diyarbakir serta dari kepangeranan Dulkadir, Karaman, Varsak, dan Mentesye; dari Fars dan Kirman di Iran, dari Basrah di Irak, dari Damaskus dan Aleppo di Suriah, dan dari Balkh di Khurasan; dan bahwa tekke-tekke yang bernaung pada tekke pusat di Ardabil didirikan di seluruh wilayah ini. Tasykopruzade menyatakan bahwa Syaikh Abd al-Rahman al-Arzinjani, yang berkegiatan di tekke yang didirikannya dekat Amasya, termasuk khalifahnya. Di antara pengunjungnya terdapat Ala al-Daulah as-Simnani, pendiri tarekat Rukniyah. Tarekat Safawiyah yang dinisbatkan kepadanya berlanjut melalui putranya Sadr al-Din Musa yang menggantikannya berdasarkan wasiat; keturunannya Syah Ismail mendirikan Negara Safawi di Iran pada 1501. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Beberapa sumber menisbatkan syair-syair Persia kepada Safi al-Din al-Ardabili; sejumlah peneliti Iran, terutama Ahmad Kasravi, menyatakan bahwa syair-syair itu dalam dialek Azari. Garis tasawufnya berasal dari jalan Zahidiyah syaikhnya Ibrahim Zahid al-Gilani; ia sendiri dipandang sebagai pir Safawiyah, kelanjutan jalan itu yang menyandang namanya. Di antara murid-muridnya, Maulana Badi al-Din Mahmud Qadi al-Ardabili menggubah beberapa syair tentangnya, dan Ahmad Maddah al-Ardabili 114 kasidah. Karya-karyanya — Tazkirah Gharibi dan Baqa'i menyebutkan bahwa syaikh memiliki karya bernama Qara Majmu'a yang disimpan di perbendaharaan para penguasa Safawi. Di antara sumber kitab Nur al-hidayah karya Najib al-Din at-Tabrizi, salah seorang sufi Syiah Iran abad XVII, disebutkan pula kitab Safi al-Din bernama Maqalat , dan daftar wakaf turbahnya yang bertarikh 1139 (1727) juga memuat catatan tentang kitab ini. Haririzade mengatakan bahwa ucapan-ucapannya dihimpun dalam sebuah kitab; tetapi tidak jelas apakah yang dimaksud adalah Safwat as-safa yang disusun atas perintah putranya atau kitab lain. Manaqib al-asrar bahjat al-ahrar yang dinisbatkan kepadanya sebenarnya ditulis oleh seseorang bernama Bisati pada masa Syah Tahmasp. Karya-karya seperti Syaikh Safi Buyrughu dan Syaikh Safi Wasiyatnama , yang dinisbatkan kepadanya dan sebagian besar disusun dalam kerangka Syiah-Alevi, adalah hasil zaman kemudian; sumber menyatakan bahwa karya-karya itu tidak berkaitan dengan Safi al-Din al-Ardabili. Turbah dan Kompleksnya — Ia dimakamkan di halaman tekkenya di Ardabil. Turbahnya yang dibangun oleh putranya Sadr al-Din Musa terhitung di antara karya seni Safawi yang paling megah. Catatan-catatan tentang kitab dalam daftar wakaf turbah menunjukkan bahwa turbah itu juga menyimpan sebuah perpustakaan.

ErdebilWafat 735 HLihat

Imam al-Ghazali

Dikenal 'Hujjatul Islam', salah satu ulama dan sufi paling berpengaruh, terkenal karya monumentalnya (terutama Ihya Ulumuddin). Lahir di Tabaran, Tus, dan wafat 505/1111. Lokasi makamnya DIPERSELISIHKAN: batu peringatan di samping Kubah Haruniyeh di Tus, makam asli hilang setelah kehancuran Mongol. Koordinat merujuk maqam Haruniyeh. (Sumber: TDV; Wikipedia.)

TûsWafat 505 HLihat

Firdausi

Pengarang Syahnamah , epos nasional Iran, dan salah satu penyair terbesar sastra Persia. Kunyahnya Abul Qasim, gelarnya Fakhruddin, dan nama penanya Firdausi . Ia lahir di desa Baj (Baz) di Thabaran, wilayah kota Thus. Karena ia menyebut dirinya berusia lima puluh delapan tahun ketika Mahmud dari Ghazni naik takhta (387/997), ia tentu lahir pada 329 (940). Ayahnya seorang pemilik tanah ( dihqan ) di tepi aliran Abrahe yang bercabang dari sungai Thus. Sumber-sumber hampir tidak memberi keterangan tentang masa kecil dan pendidikannya. Pada masa ia tumbuh, sejumlah karya berbahasa Pahlevi tentang sejarah Iran pra-Islam telah ditemukan dan mulai diterjemahkan ke bahasa Persia Baru; terutama telah ditulis sejumlah syahnamah berdasarkan Khudai-namah yang dihimpun atas prakarsa raja Sasani Yazdegerd III (632-651). Firdausi, yang mungkin semula menulis gazal dan qasidah, lambat laun sangat tertarik pada karya-karya Pahlevi tentang sejarah Iran kuno dan mempelajari bahasa itu dari ayahnya atau dari para pendeta Zoroaster. Ia juga menguasai bahasa Arab cukup untuk bersyair. Pada usia dua puluh tujuh atau dua puluh delapan ia dikaruniai seorang putra, lalu seorang putri. Hingga usia empat puluh hidupnya lapang; tahun-tahun sesudahnya dilalui dalam kesulitan. Kemungkinan besar ia mulai menulis Syahnamah pada 370 (980) atau 380 (990); siapa yang mendukungnya tidak diketahui. Dalam beberapa naskah, gubernur Thus Abu Manshur Muhammad bin Abdurrazzaq dan Huyayy-i Qutaibah disebut di antara pelindungnya; karena yang pertama wafat dua puluh tahun sebelum karya itu ditulis, hanya bantuan yang kedua yang dapat dimaksud. Dengan tambahan-tambahan yang menghubungkan epos-epos yang ditulisnya sebagian demi sebagian, ia merampungkan redaksi pertama pada 394 (1003-1004); pada tahun yang sama ia kehilangan putranya yang berusia tiga puluh tujuh tahun. Karena ingin mempersembahkan karyanya kepada raja besar, ia berkenalan dengan Sultan Mahmud melalui wazir Abul Abbas Fadhl bin Ahmad al-Isfaraini dan saudara sultan, Nashr bin Sebüktigin, dan kemungkinan atas dorongan mereka merampungkan redaksi kedua. Namun ketika hendak mempersembahkannya, pelindungnya Fadhl wafat (404/1014). Syahnamah mencapai bentuk akhirnya setelah tahun 408 (1018). Tentang penyerahan karya itu kepada sultan terdapat riwayat yang berbeda-beda. Menurut satu riwayat, Firdausi pergi ke Ghazni dan menyerahkannya sendiri, tetapi sultan, antara lain karena pengaruh wazir barunya Ahmad bin Hasan-i Maimandi, tidak memberinya hadiah yang layak; penyair membagikan 60.000 dirham yang diterimanya: 20.000 kepada Ayaz kesayangan sultan, 20.000 kepada penjaga pemandian dan 20.000 kepada penjual boza atau pemilik kedai minuman, lalu menulis sindiran terhadap sultan. Menurut riwayat lain, ketika sultan berkata tentang Rustam, pahlawan epos itu, "Di pasukanku banyak yang lebih kuat darinya", penyair menjawab, "Tetapi Tuhan tak pernah lagi menciptakan orang seperti Rustam"; untuk lolos dari sultan yang murka ia pergi ke Herat dan menulis syair 100 bait yang menyindir sultan. Menurut riwayat lain lagi, ia pergi ke Tabaristan dan berlindung pada Ispahbad Syahriyar dari dinasti Bawandi, yang karena hormatnya kepada sultan membeli syair sindiran itu lalu membakarnya. Kemudian Firdausi kembali ke Thus, menghabiskan sisa hidupnya dalam kemiskinan dan wafat di sana. Tahun wafatnya disebut dalam sebagian sumber 411 (1020), dalam sebagian lain 416 (1025). Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Garis Firdausi adalah garis penyair epos. Syahnamah menuturkan sejarah epik Iran yang dipadukan dengan fakta sejarah, sejak penciptaan manusia pertama, Kayumars, hingga masa kekuasaan Arab atas Iran, dan mengolah peristiwa-peristiwa masa Pisydadi, Kayani, Asykani dan Sasani. Sumbernya adalah tradisi lisan, Khudai-namah prosa, karya Abul Mu'ayyad-i Balkhi, syahnamah prosa yang disusun atas perintah Abu Manshur penguasa Thus, dan syahnamah bersyair karya Daqiqi dan Mas'udi-yi Marwazi. Tokoh-tokoh seperti Jamsyid, Dhahhak, Kaveh si pandai besi, Faridun, Rustam putra Zal, Afrasiyab raja Turan (Alp Er Tonga), Kaikhusrau, Isfandiyar dan Iskandar tampil di dalamnya. Ia ditulis dalam bentuk matsnawi dengan bahar mutaqarib ; jumlah baitnya menurut naskah-naskah berkisar antara 48.000 dan 52.000. Di dalamnya hanya sedikit kata Arab. Dua karya yang paling banyak ditiru dalam sastra Persia adalah Gulistan karya Sa'di dan Syahnamah; para sultan Utsmani pun meminta ditulisnya syahnamah bagi diri mereka dengan meneladaninya. Firdausi menurunkan bangsa Turan dan bangsa Iran dari Tur dan Iraj, putra-putra Faridun, sehingga menganggap kedua bangsa itu bersaudara; dalam Syahnamah ia memuji Mahmud dari Ghazni setinggi langit dan menyebutnya pewaris sejati takhta Kayani. Karya-karyanya — Karya utamanya adalah Syahnamah . Pada abad XII sejarawan Ayyubi al-Bundari menerjemahkannya ke bahasa Arab. Edisi pertamanya diterbitkan Turner Macan (I-IV, Kalkuta 1829), disusul lebih dari dua puluh edisi. Dari terjemahan Turki Necati Lugal yang berdasarkan edisi Vullers (Leiden 1877-1884), hanya empat jilid yang terbit (Istanbul 1945-1955). Hingga belum lama ini sebuah matsnawi berjudul Yusuf u Zulaikha juga dinisbatkan kepadanya (lihat Penyajian Multi-Pandangan).

TûsWafat 411 HLihat

Omar Khayyam

Ilmuwan, penyair dan filsuf Iran; dikenal melalui karyanya di bidang aljabar, geometri dan astronomi serta rubai-rubai yang membuat namanya identik dengan bentuk itu dalam puisi Persia. Nama lengkapnya Abul Fath Ghiyatsuddin Umar bin Ibrahim al-Khayyam . Sumber memandangnya sebagai ilmuwan-filsuf dari aliran Ibnu Sina; ia menekuni aljabar, geometri, astronomi, fisika dan kedokteran, serta juga berkecimpung dalam musik. Ia lahir antara tahun 430-439 (1039-1048) di Naisabur, pusat Khurasan. Ia menempuh pendidikan dan menghabiskan sebagian besar hidupnya di sana dan di Samarkand. Secara bahasa khayyam berarti “pembuat tenda”; namun diduga pula bahwa ia mungkin berasal dari kabilah Khayyami keturunan Arab yang menetap di Iran. Ali bin Zaid al-Baihaqi menyatakan bahwa hafalannya luar biasa kuat, pengetahuannya luas dalam bahasa, fikih, sejarah dan qiraat, serta tiada tanding dalam matematika, kedokteran dan ilmu-ilmu rasional lainnya. Ia tidak suka bertugas di istana para sultan Seljuk dan Wazir Nizamul Mulk yang menaruh perhatian besar kepadanya; ia memilih hidup tenang yang dibaktikan untuk penelitian ilmiah, sesekali berkeliling di pusat-pusat ilmu dan seni seperti Samarkand, Bukhara, Balkh dan Isfahan. Di Samarkand ia berada di bawah perlindungan seorang pejabat tinggi bernama Abu Thahir. Menurut keterangan Ibnul Atsir, pada tahun 467 (1074-75) Sultan Seljuk Agung Malik Syah mengundangnya ke Isfahan dan mengangkatnya sebagai ketua sebuah dewan ilmuwan, serta menugasinya mendirikan observatorium dan memperbaiki kalender Yazdagird yang dipakai saat itu. Dewan itu memutuskan bahwa lebih tepat menyusun kalender baru yang sepenuhnya selaras dengan musim; maka lahirlah kalender Jalali , yang menetapkan panjang tahun matahari 365,2424 hari dengan kesalahan hanya 1 hari dalam 5000 tahun. Dewan itu juga menyusun Zij-i Malik Syahi ; observatorium itu tetap beroperasi hingga wafatnya Malik Syah (485/1092). Ia diperkirakan wafat di Naisabur antara tahun 517-526 (1123-1132), dalam usia sekitar delapan puluh lima tahun; judul entri mencantumkan wafatnya 526/1132 dengan tanda tanya. Lingkaran Pengaruhnya — Menurut sumber, pengaruhnya terhadap perkembangan matematika, khususnya geometri analitik, sangat besar: karyanya tidak terlampaui dalam matematika Islam hingga Syarafuddin ath-Thusi, dan dalam matematika Barat hingga Descartes (w. 1650) yang mengadopsi pendekatan geometris dalam penyelesaian persamaan pangkat tiga. Kajiannya atas postulat kelima Euklides menunjukkan kemiripan yang mencolok dengan karya Saccheri, yang menggeluti persoalan yang sama di Barat enam abad sesudahnya. Di Barat ia termasuk penyair Timur yang paling dikagumi dan ilmuwannya yang paling terkenal; pada 1892 sebuah klub didirikan atas namanya di London, pada 1970 sebuah kawah di Bulan dan pada 1980 sebuah komet yang baru ditemukan dinamai dengan namanya. Ia satu-satunya penyair yang namanya identik dengan rubai dalam puisi Persia, dan pengaruhnya tidak terbatas pada bentuk itu; dalam gazal-gazal Hafiz dari Syiraz pun terlihat ciri-ciri yang mengingatkan kepadanya. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Pada masanya ia dikenal karena kemasyhurannya di bidang matematika, astronomi dan filsafat, bukan karena sisi kepenyairannya; minatnya pada puisi sebatas menulis rubai sesekali. Rubai-rubainya yang bercorak filosofis didominasi gagasan bahwa manusia datang dari ketiadaan dan pergi menuju ketiadaan, sehingga saat ini harus dimanfaatkan dengan baik; ia memandang keberadaan sebagai teka-teki dan mengatakan bahwa berusaha memecahkannya sia-sia. Sumber mencatat bahwa meskipun dapat dikatakan ia dipengaruhi Abul Ala al-Ma'arri, keputusasaan filosofis mendominasi puisi al-Ma'arri, sedangkan kesedihan filosofis mendominasi rubainya. Ciri utama rubai-rubainya adalah pengungkapan persoalan yang dalam dengan bahasa sederhana, keringkasan (ijaz), dan larik keempat yang menjadi atap bagi tiga larik pertama (untuk tafsir citra anggur lihat Penyajian Multi-Pandangan). Karya-karyanya — Sumber mencatat enam belas karya. Yang utama: Ruba'iyyat ; Risalah fi al-Barahin 'ala Masa'il al-Jabr wa al-Muqabalah , yang mengklasifikasikan persamaan dan memberikan penyelesaian geometris persamaan pangkat tiga dengan irisan kerucut; Risalah fi Syarh ma Asykala min Mushadarat Kitab Uqlidis , yang ditulis atas Elemen Euklides dan merintis geometri non-Euklides; Nawruznama tentang kalender termasuk kalender Jalali; Zij-i Malik Syahi yang memuat hasil pengamatan; Fi al-Qusthas al-Mustaqim tentang timbangan hidrostatik yang ia ciptakan; Silsila-i Tartib tentang unsur-unsur dasar kosmologi Farabi dan Ibnu Sina; serta al-Qaul 'ala al-Ajnas allati bi al-Arba' tentang nada-nada musik.

NişâburWafat 517 HLihat

Imamzadah Hamzah

Makam Sayyid Hamzah, yang dianggap putra Imam ketujuh Musa al-Kazim (sayyid Keluarga Nabi). Meski nasabnya sedikit diperselisihkan, ia diterima sebagai sayyid garis Imam. Tahun wafatnya tidak terdokumentasi pasti. Di distrik Sheshgelan, Tabriz, makam ini — terkenal ornamen cerminnya — masjid dan tempat ziarah aktif. (Sumber: Wikidata Q6003204; Wikipedia.)

TebrizLihat

Imamzadah Harun-e Velayat

Makam seorang keturunan Keluarga Nabi, salah satu tempat ziarah Syiah paling suci di Isfahan. Nasabnya diperselisihkan tanpa kesepakatan. Bangunan makam selesai 919/1513 di masa Syah Ismail I, warisan nasional Iran. (Sumber: Wikidata Q5860687; ArchNet 3904.)

İsfahanLihat

Baba Ruknuddin Syirazi

Mas'ud bin Abdullah al-Baidhawi, dikenal Baba Ruknuddin, sufi abad ke-14. Menurut prasasti pintu makamnya, wafat 769/1367-68. Mausoleum berkubahnya di pemakaman Takht-e Foulad, Isfahan, dibangun atas perintah Syah Abbas, warisan nasional Iran. (Sumber: WikiShia; Wikidata Q5950688.)

İsfahanWafat 769 HLihat

Ibnu Sina

Filsuf sistematis terbesar mazhab Peripatetik Islam; wakil terkemuka kedokteran Abad Pertengahan. Nama lengkapnya Abu Ali al-Husain bin Abdullah bin Ali bin Sina . Ia dikenal dengan gelar asy-syaikh ar-ra'is yang diberikan para ulama dan pemikir Abad Pertengahan untuk menyatakan kedudukannya yang tiada tanding dalam ilmu dan filsafat, serta dengan sebutan hujjatul-haqq , syaraful-mulk dan ad-dustur . Di Barat ia dikenal sebagai Avicenna dan dijuluki «pangeran para filsuf». Karena riwayat hidup yang ia diktekan kepada muridnya Abu Ubaid al-Juzjani, beserta tambahan al-Juzjani, dinukil oleh Ibnul-Qifti dan Ibnu Abi Ushaibi'ah, keterangan tentangnya lebih banyak dibandingkan filsuf Muslim lainnya. Ia lahir sekitar tahun 370 (980-81) di desa Afsyanah dekat Bukhara. Ayahnya, Abdullah, yang berasal dari Balkh, telah menetap di ibu kota Bukhara pada masa penguasa Samaniyah Nuh bin Mansur. Abdullah, yang tampaknya berpendidikan baik dan menganut pandangan Ismailiyah, senantiasa berhubungan dengan para dai Ismailiyah, sehingga rumah itu menjadi pusat pembahasan filsafat, geometri dan matematika India; Ibnu Sina yang berada di tengah perdebatan itu akrab dengan persoalan filsafat sejak usia dini. Kecerdasannya yang luar biasa menarik perhatian sejak kecil. Ia mula-mula menghafal Al-Qur'an, lalu mempelajari bahasa, sastra, akidah dan fikih. Di antara guru-gurunya pada masa ini, riwayat hidupnya hanya menyebut fakih Hanafi Abu Muhammad Ismail bin Husain az-Zahid. Dari ayahnya ia memperoleh pengetahuan awal geometri, aritmetika dan filsafat; atas kehendak ayahnya ia mempelajari aritmetika India kepada Mahmud al-Massah. Ketika Abu Abdullah an-Natili datang ke Bukhara ia ditampung di rumah ayahnya; kepadanya Ibnu Sina membaca Isagoge Porphyrios, bagian-bagian awal Elemen Euklides dan permulaan Almagest Ptolemaios, lalu memecahkan sisa kitab-kitab itu sendiri. Ketika an-Natili pergi ke Gurganj ia beralih ke fisika, metafisika dan teks-teks filsafat lainnya. Meski berkali-kali membaca Metafisika Aristoteles ia tidak dapat memahaminya, mungkin karena terjemahannya yang buruk, hingga secara kebetulan ia menemukan risalah al-Farabi yang menjelaskan maksud karya itu dan persoalannya terpecahkan. Setelah membekali diri dalam seluruh cabang filsafat, ia mulai mempelajari kedokteran. Sumber-sumber menyebut sebagai guru kedokterannya Abu Sahl Isa bin Yahya al-Masihi dan tabib istana Samaniyah Abu Mansur Hasan bin Nuh al-Qumri; menurut pengakuannya sendiri, ketika baru berusia enam belas tahun banyak tabib telah menganggapnya otoritas kedokteran dan menimba ilmunya. Ketika Nuh bin Mansur jatuh sakit parah ia diundang ke istana; setelah keberhasilan relatif kerja samanya dengan para tabib istana ia diangkat sebagai tabib istana pada usia delapan belas tahun, dan di perpustakaan istana yang kaya ia berkesempatan membaca banyak penulis yang bahkan namanya belum pernah ia dengar. Pada masa ini ia menyusun al-Hikmah al-Arudhiyyah dan al-Hashil minal-mahshul yang sekitar dua puluh jilid. Setelah ayahnya wafat (393/1003) hubungan politik mendominasi hidupnya; ketika negara Samaniyah runtuh pada tahun 396 (1005) ia terpaksa meninggalkan Bukhara dan menjelajahi berbagai wilayah mencari tempat yang layak. Persinggahan pertamanya Gurganj di Khawarizm; wazir Abul-Husain as-Suhaili yang menggemari filsafat memperkenalkannya kepada Amir Ali bin Ma'mun, dan amir itu memberinya tunjangan. Di istana yang sama terdapat al-Biruni, Abu Sahl al-Masihi, Ibnul-Khammar dan Ibnu Iraq; perdebatannya dengan al-Biruni tentang fisika dan astronomi berlangsung pada masa ini. Ketika Mahmud dari Ghazna meminta para ulama itu untuk istananya, Ibnu Sina dan al-Masihi memutuskan tidak pergi dan meninggalkan Gurganj; menurut nukilan Nizami-i Aruzi, Sultan Mahmud menyuruh menggandakan gambarnya dan mengirimkannya ke berbagai wilayah untuk menemukannya, namun tanpa hasil. Melalui Nasa, Abiward, Tus, Syaqqan, Samniqan dan Jajarm ia pergi ke Jurjan untuk menemui penguasa Ziyariyah Qabus bin Wusymgir; ketika Qabus ditangkap dan meninggal di sebuah benteng ia pindah ke Dihistan. Pada tahun 403 (1012) ia menderita sakit berat, kembali ke Jurjan pada tahun yang sama, dan di sana berjumpa dengan murid sekaligus penulis biografinya Abu Ubaid al-Juzjani, yang tidak meninggalkannya hingga wafatnya. Dalam sebuah syair ia berkata bahwa ia mengembara tujuh tahun karena nilainya tidak dikenal di tempat-tempat yang ia datangi. Di Jurjan Abu Muhammad asy-Syirazi membelikan rumah untuknya; permulaan al-Qanun fith-thibb dan karya seperti al-Mabda' wal-ma'ad ditulis di sini. Setelah mungkin dua tahun di Jurjan ia pergi ke Rayy dan mengobati Amir Buwaihi Majdud-Daulah dari melankolia; demikianlah hubungannya dengan Buwaihi bermula. Melalui Qazwin ia pindah ke Hamadan dan menyembuhkan penguasa Buwaihi Syamsud-Daulah dari kolik sehingga memperoleh persahabatannya; ia menyertainya dalam ekspedisi Karmisin dan sepulangnya diangkat menjadi wazir. Ketika keresahan di dalam tentara berubah menjadi pemberontakan, para pemberontak mengepung rumahnya, memenjarakannya, menyita harta bendanya dan menuntut ia dibunuh; penguasa menolak, tetapi memberhentikannya dari jabatan. Ibnu Sina bersembunyi empat puluh hari di rumah Syaikh Abu Sa'd ad-Dakhduk. Ketika penyakit Syamsud-Daulah kambuh dan ia dipanggil kembali, ia menjadi wazir lagi. Karena siang hari disibukkan urusan negara ia mengajar pada malam hari, membacakan kepada murid-muridnya bagian-bagian asy-Syifa dan al-Qanun yang telah ditulis; di antara mereka disebut Abu Abdullah al-Ma'shumi, Ibnu Zailah dan Bahmanyar bin Marzuban. Ketika Syamsud-Daulah meninggal di jalan dalam ekspedisi Tarum dan digantikan putranya Sama'ud-Daulah (412/1021), ia menolak tawaran jabatan wazir dari penguasa baru; ia tidak dapat meninggalkan Hamadan dan hidup jauh dari pandangan di rumah Abu Ghalib al-Aththar. Bagian fisika dan metafisika asy-Syifa sebagian besar dirampungkan di sini. Tajul-Mulk, putra Syamsud-Daulah yang lain, menuduhnya berkirim surat secara rahasia dengan penguasa Kakuyiyah Ala'ud-Daulah; meski Ibnu Sina membantah, ia dipenjara di Benteng Fardajan (414/1023). Selama empat bulan di benteng ia menulis al-Hidayah , Hayy bin Yaqzhan dan al-Qulanj . Ketika Ala'ud-Daulah merebut Hamadan ia dibebaskan dan merampungkan bagian logika asy-Syifa yang tertunda. Karena tidak memercayai janji-janji Tajul-Mulk, kemungkinan besar pada tahun 415 (1024) ia diam-diam meninggalkan Hamadan bersama saudaranya, dua pelayannya dan al-Juzjani, lalu tiba di Isfahan. Di Isfahan ia bergabung dengan majelis Ala'ud-Daulah Muhammad bin Rustam dan sangat dihormati. Nizami-i Aruzi mengatakan bahwa Ala'ud-Daulah mengangkatnya menjadi wazir dan menyerahkan urusan-urusan terpenting kepadanya, seraya berkata: «Sungguh, sejak Aristoteles menjadi wazir Iskandar, tak seorang penguasa pun dikaruniai wazir seperti Abu Ali.» Majelis-majelis ilmiah yang diselenggarakan penguasa menyebarkan ketenarannya; ia merampungkan karya-karyanya yang belum selesai, menulis an-Najat dan Danisynamah-i Ala'i yang dinamainya menurut Ala'ud-Daulah, melakukan pengamatan astronomi atas perintah penguasa untuk memperbaiki kesalahan kalender, dan ikut dalam ekspedisi ke Saburkhwast dan Hamadan. Ketika Sultan Mas'ud dari Ghazna merebut Isfahan, rumah dan perpustakaannya dijarah; ia mengalami guncangan hebat, kesehatannya memburuk, dan ia terserang kolik yang lazim pada masanya. Ia berusaha mengobati dirinya sendiri dan sesaat tampak pulih, namun tidak sembuh sepenuhnya. Saat menyertai Ala'ud-Daulah dalam ekspedisi ke Hamadan ia jatuh sakit lagi di jalan dan wafat ketika mereka tiba di Hamadan (428/1037). Makamnya berada di Hamadan. Sumber menggambarkannya sangat cerdas, rajin dan produktif; di samping sifat keras yang lahir dari kepercayaan berlebihan pada kecerdasan dan ilmunya, ia digambarkan tidak dapat menerima kekalahan. Sebagai contoh wataknya disebutkan bahwa ketika ahli bahasa Abu Mansur al-Jubba'i berkata di hadapan Ala'ud-Daulah bahwa ia tidak tahu bahasa, ia mempelajari bahasa selama tiga tahun, menulis kitab-kitab dalam bidang itu, dan akhirnya membuat al-Jubba'i harus meminta maaf. Lingkaran Pengaruhnya — Ia berdiri di puncak tradisi filsafat Islam yang dimulai oleh al-Kindi; ia banyak berutang kepada al-Farabi, dalam arti tertentu dapat dipandang sebagai murid dan penerusnya, namun melampaui gurunya. Di barisan terdepan murid-muridnya adalah al-Juzjani yang menulis biografinya dengan judul Siratusy-Syaikhir-Ra'is ; Ibnu Zailah dari Isfahan dan al-Ma'shumi — yang tentangnya sang guru berkata «sebagaimana Aristoteles bagi Plato, demikianlah al-Ma'shumi bagiku» — adalah murid-murid lainnya. Murid paling berilmu yang menyampaikan gagasannya kepada generasi berikutnya adalah Bahmanyar bin Marzuban; dari Bahmanyar mata rantai berlanjut melalui al-Laukari, Afdhaluddin al-Gilani, Shadruddin as-Sarakhsi dan Fariduddin Damad kepada Nashiruddin ath-Thusi, lalu ke Anatolia dan dunia Utsmani. Al-Ghazali menulis Tahafutul-falasifah untuk membantahnya, namun menurut sumber ia tetap berada di bawah pengaruhnya secara luas; Fakhruddin ar-Razi pun, meski mengkritiknya, membangun sistemnya di atas filsafatnya. Setelah kritik al-Ghazali dan Ibnu Rusyd, filsafat Ibnu Sina dibentuk ulang di dalam kalam Sunni dan Syiah dan menjadi sistem pemikiran dominan hingga zaman modern; sumber mengatakan pembentukan ini menentukan perjalanan pemikiran Islam sekitar delapan abad. Di Barat al-Qanun diterjemahkan ke bahasa Latin di Toledo oleh Gerard dari Cremona pada akhir abad XII dan diajarkan sebagai buku pegangan di universitas-universitas Eropa sejak abad XIII; ia dianggap telah menaungi ketenaran Hippokrates dan Galenus. Pada abad XVII didirikan kursi Avicenna di Universitas Valladolid; halaman judul cetakan Pavia tahun 1510 menampilkannya bertakhta di tengah dengan Hippokrates dan Galenus duduk di kedua sisinya. Bahwa tabib-tabib seperti Ibnun-Nafis dan Hacı Paşa dijuluki «Ibnu Sina zamannya» menunjukkan otoritas itu berlanjut di dunia Islam. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Ibnu Sina termasuk mazhab al-Farabi dalam tradisi filsafat Islam; inti tradisi ini adalah gagasan bahwa agama merupakan lembaga ilahi yang tak tergantikan bagi masyarakat. Sumber menyatakan bahwa dalam seluruh karya besarnya ia memahkotai dengan kenabian filsafat yang ia mulai dengan akal murni, dan menjelaskan dengan gaya yang lancar keniscayaan agama bagi kebahagiaan individu dan masyarakat. Menurutnya jiwa nabi berkuasa memengaruhi materi, dan ini tidak bertentangan dengan hukum alam; sebab hamba-hamba saleh yang menjadi wali Allah pun dapat menimbulkan pengaruh tertentu atas benda. Ia adalah filsuf-seniman yang menulis karya filsafat dalam bentuk prosa, syair dan kisah: al-Qashidah al-ainiyyah tentang jiwa, al-Urjuzah yang menyairkan kedokteran, kisah simbolik Hayy bin Yaqzhan , serta risalah-risalah yang dinisbatkan kepadanya seperti at-Tashawwuf , Kalimatush-shufiyyah , al-Ilmul-laduni , al-Karamat wal-mu'jizat , al-Isyq dan Mahiyyatul-huzn adalah jejak-jejak garis ini. Karya-karyanya — Ia termasuk penulis paling produktif di antara para filsuf Muslim. George C. Anawati mengidentifikasi 276 karya yang dinisbatkan kepadanya di perpustakaan-perpustakaan dunia, sedangkan Yahya Mahdavi mengatakan bahwa dari 242 karya yang ia catat, sekitar 100 di antaranya meragukan atau tidak dapat dihitung sebagai karya tersendiri. Yang utama: ① asy-Syifa — karya filsafatnya yang terpenting; kitab ensiklopedis yang terdiri atas bagian logika, fisika, matematika dan metafisika, pertama kali diterbitkan dalam dua puluh dua jilid (Kairo 1952-1983). ② an-Najat — ditulis pada tahun 417 (1026) atau 418 (1027), bersifat ringkasan asy-Syifa . ③ al-Isyarat wat-tanbihat — karya akhir yang orisinal dalam gaya dan sistematika barunya. ④ Danisynamah-i Ala'i — ensiklopedia filsafat pertama yang ditulis dalam bahasa Persia; Maqashidul-falasifah al-Ghazali diklaim sebagai terjemahan Arab bertafsir darinya. ⑤ al-Mabda' wal-ma'ad , ⑥ Uyunul-hikmah , ⑦ at-Ta'liqat yang tersusun dari catatan kuliah muridnya Bahmanyar, ⑧ al-Mubahatsat yang menghimpun surat-menyuratnya dengan para murid, ⑨ al-Hidayah . ⑩ al-Qanun fith-thibb — karya kedokterannya yang terpenting; terdiri atas lima kitab: pokok-pokok umum kedokteran, obat-obat tunggal, penyakit organ, penyakit bagian-bagian tubuh, dan obat-obat majemuk; pertama kali dicetak di Roma tahun 1593, diterjemahkan ke bahasa Latin oleh Gerard dari Cremona dan ke bahasa Turki dalam dua puluh satu jilid oleh Tokatlı Mustafa Efendi. ⑪ al-Urjuzah fith-thibb — ringkasan bersyair al-Qanun . Karya-karya kedokterannya mendekati empat puluh; di antaranya al-Qulanj tentang penyakit kolik yang juga menjadi sebab wafatnya. Ia juga menulis tafsir surah al-Ikhlas, al-Falaq, an-Nas dan al-A'la serta beberapa ayat, dan risalah tentang salat, takdir dan akhirat. Turbah dan Kompleksnya — Satu-satunya keterangan yang diberikan sumber adalah bahwa makamnya berada di Hamadan; artikel menyebut bangunan di atas makam hanya dalam keterangan gambar, sebagai «makam peringatan Ibnu Sina – Hamadan/Iran». Tentang sejarah, arsitektur dan fungsi bangunan itu sekarang sumber tidak memberi keterangan.

HemedanWafat 428 HLihat

Baba Tahir Uryan

Penyair sufi Iran; ia dikenal lewat kuatrain-kuatrainnya yang disebut dubaiti dan kata-kata hikmahnya yang berjudul al-Kalimat al-Qishar . Di kalangan masyarakat Iran ia lebih dikenal sebagai seorang sufi daripada penyair; ia juga dipandang sebagai wali, dan banyak karamah dinisbatkan kepadanya. Tidak ada keterangan yang memadai tentang hidupnya. Bahwa sumber-sumber kadang memberinya nisbah Hamadani dan kadang Luri mengisyaratkan kemungkinan ia lahir di suatu tempat antara Hamadan dan Luristan; memang di Khurramabad, di antara kedua tempat itu, ada sebuah kampung yang menyandang namanya. Berdasarkan salah satu kuatrainnya yang bersifat teka-teki, dikemukakan bahwa ia lahir tahun 326 (938). Menurut sebuah catatan dalam Rahat ash-Shudur karya Rawandi, ketika sultan Seljuk Tughril Beg datang ke Hamadan menjelang tahun 447 (1055), ia mengunjungi Baba Tahir-i 'Uryan, salah seorang dari tiga syaikh yang termasyhur di sana pada waktu itu. Sumber mencatat bahwa keterangan bahwa ia hidup pada masa Dailami sesuai dengan kenyataan bahwa kekuasaan Kakuyiyah (1007-1119), yang dianggap kerabat Dailami, di Hamadan berlangsung hingga 435 (1043-44), dan bahwa ia sezaman dengan Ibnu Sina (w. 428/1037). Kerapnya ia menyebut dalam syair-syairnya bahwa ia menjalani hidup menggelandang tanpa tempat tinggal, tidur berbantal bata, dan senantiasa dalam kesulitan menunjukkan bahwa ia menjalani hidup seorang qalandar ; sumber menyatakan bahwa ia tentu memperoleh julukan “'Uryan” (yang telanjang) karena sebab ini. Tahun wafatnya tidak pasti: judul entri mencantumkan 447/1055 dengan tanda tanya, sementara Rida Quli Khan mencatat tahun 1010 (perinciannya dalam Penyajian Aneka Pandangan). Makamnya berada di Hamadan. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Meskipun ia penyair berbahasa dialek, dubaiti yang ada di tangan kita sekarang juga membawa ciri-ciri bahasa Persia sastra; sumber memandang mungkin kuatrain-kuatrain itu kemudian digubah ulang ke bentuk ini oleh orang lain. Walaupun di wilayah antara Hamadan dan Khurramabad terdapat banyak dialek, sulit mengaitkan bahasa syairnya dengan salah satunya; bahasanya dipandang berkaitan dengan semuanya dan diduga merupakan campurannya. Secara bentuk kuatrain-kuatrain itu menyerupai ruba'i tetapi berbeda dari segi metrum: metrumnya hazaj-i musaddas-i mahdzuf , sedangkan metrum ruba'i adalah hazaj-i makfuf-i maqshur ; karena itu kuatrain ini disebut bukan ruba'i melainkan dubaiti . Ia memakai metrum yang sama dalam ghazal-ghazalnya. Karena hanya sejumlah terbatas kuatrainnya dijumpai dalam tadzkirah abad XVIII dan XIX, ia kurang dikenal hingga seperempat pertama abad XX; sejak 1885 penelitian para orientalis, disusul kajian-kajian di Iran, menambah jumlah kuatrainnya dan membantu ditemukannya beberapa ghazalnya, meski sedikit. Vahid-i Dastgirdi menaikkan delapan puluh tujuh kuatrain yang dikenal hingga saat itu menjadi 296, dan jumlah ghazal dari satu menjadi empat, lalu menerbitkannya dengan judul Divan-i Kamil-i Baba Tahir 'Uryan . Dalam syair-syairnya sulit membedakan cinta duniawi dari cinta ilahi; sebagian besar kuatrainnya berkaitan dengan cinta duniawi. Menurut sumber, ciri terbesarnya adalah bahwa ia menyampaikan perasaan dan khayalnya tanpa perlu melebih-lebihkan. Jika 'Umar Khayyam mengedepankan kenikmatan hidup, Baba Tahir mengangkat derita hidup sebagai temanya dan tampil sebagai penyair yang pesimis. Karya-karyanya — al-Kalimat al-Qishar : karya yang dibagi dalam dua puluh tiga bab ini memuat 268 kata hikmahnya tentang tema-tema tasawuf seperti ilmu, makrifat dan ilham. Karya ini sangat tersebar di kalangan sufi dan banyak syarah telah ditulis atasnya; di antaranya dapat disebut syarah-syarah berbahasa Arab yang dinisbatkan kepada 'Ainul Qudhat al-Hamadani dan kepada seseorang yang tidak dikenal, serta syarah berbahasa Arab dan Persia karya Mulla Sultan 'Ali Gunabadi. Kepada semua itu perlu ditambahkan al-Futuhat ar-Rabbaniyyah fi Isyarat al-Hamadaniyyah , syarah Ghani Beg al-'Azizi atas salinan ringkas kata-kata hikmah itu. Syair-syairnya terhimpun dalam edisi Divan yang disebut di atas. Turbah dan Kompleksnya — Makamnya terletak di atas sebuah bukit kecil di kampung Bun-i Bazar di utara Hamadan.

HemedanLihat

Syah Ceragh (Ahmad bin Musa)

Sayyid Amir Ahmad bin Musa al-Kazim, putra Imam ketujuh dan saudara Imam kedelapan. Dikenal 'Syah Ceragh' (Raja Cahaya); syahid di Syiraz. Makamnya yang terkenal dengan interior mozaik cermin termasuk situs Syiah terpenting Iran. (Sumber: Encyclopaedia Britannica; Wikidata Q1957722.)

ŞîrazWafat 202 HLihat

Hafiz Syirazi

Guru terbesar gazal Persia; penyair yang dikenang dengan julukan Lisan al-ghaib (Lidah Alam Gaib) dan Tarjuman al-asrar (Juru Bicara Rahasia). Nama lengkapnya Khwaja Syamsuddin Muhammad Hafiz-i Syirazi ; ia memperoleh julukan Hafiz karena menghafal al-Qur'an selama masa belajarnya. Ia lahir di Syiraz; tarikh yang diberikan untuk kelahirannya berkisar antara 717 (1317) dan 726 (1326). Meskipun sangat terkenal, sangat sedikit yang diketahui tentang hidupnya. Karena memperoleh pendidikan yang baik dan memakai gelar “Khwaja”, ia tentu berasal dari keluarga terhormat. Ayahnya, yang diduga bernama Kamaluddin atau Bahauddin, diriwayatkan datang ke Syiraz dari Kuhpaya dekat Isfahan, dari Tuyserkan atau dari Hamadan; pandangan yang umum diterima adalah bahwa nama ayahnya Bahauddin dan bahwa ia datang ke Syiraz dari Kuhpaya pada masa Salghuriyah. Ibunya berasal dari Kazerun. Menurut tazkirah, ketika ayahnya meninggal, meskipun ia yang termuda di antara saudara-saudaranya, ia bekerja sementara waktu di sebuah pembakaran roti untuk menghidupi keluarganya yang jatuh miskin, dan pada masa itu menaruh minat besar pada membaca. Ia membaca al-Kasysyaf karya al-Zamakhsyari, Miftah al-'ulum karya al-Sakkaki, al-Misbah karya al-Mutarrizi, Mafatih al-anwar karya al-Urmawi dan al-Mawaqif karya 'Adhududdin al-Iji; di antara gurunya terdapat ulama qiraat dan fikih terkenal seperti Qiwamuddin Abu al-Baqa. Dari syair-syairnya tampak bahwa di samping ilmu-ilmu agama ia memperoleh kebudayaan sastra yang sangat baik, terutama sastra Arab, mengetahui musik zamannya, dan pandai bermain catur. Kemungkinan besar sudah dikenal sebagai penyair ketika masih pelajar, ia mengabdi kepada Abu Ishaq, penguasa terakhir dinasti Inju yang memerintah Syiraz pada tahun 1303-1357, dan kemungkinan memperoleh gaji dari divan. Ia berada di bawah pengaruh Abu Ishaq yang gemar syair dan minuman, serta para 'ayyar yang telah mengamankan takhta baginya — kaum bebas berpembawaan qalandar yang juga disebut “rind”; kebun anggur dan taman-taman Syiraz yang terkenal turut memupuk suasana ini. Ia berhubungan erat dengan Abu Ishaq dan wazirnya Haji Qiwamuddin; pada masa ini syairnya beredar dari tangan ke tangan dan dari negeri ke negeri, dan kemasyhurannya mencapai Benggala di India. Hari-hari ketika Mubarizuddin dari dinasti Muzaffariyah, yang dijuluki “muhtasib”, menumpas kekacauan di Syiraz dengan kekerasan dan bahkan melarang kitab-kitab Sa'di adalah masa yang juga dikeluhkan Hafiz. Syah Syuja' yang menurunkan ayahnya dari takhta kemungkinan besar mempekerjakannya di divan; berkat pelindungnya, wazir Qiwamuddin, ia hidup makmur. Ketika Syah Syuja', atas bisikan ulama Kirman, menempuh jalan ayahnya dan membunuh wazir Qiwamuddin, Hafiz pergi ke Yazd dan berlindung kepada Khwaja Jalaluddin Turan Syah; karena tidak menemukan yang diharapkannya, ia kembali ke Syiraz dan melalui Turan Syah berdamai dengan Syah Syuja'. Zainul Abidin yang menggantikan Syah Syuja' juga memperlakukannya dengan baik, tetapi dengan kematiannya keadaan materinya memburuk. Menurut satu riwayat, ketika Timur merebut Syiraz dan menetapkan pajak-pajak baru, Hafiz tidak mampu membayar bahkan jumlah kecil yang dibebankan kepadanya; ia menghadap Timur, dan ketika sang penguasa membaca baitnya “Jika si Turki Syiraz itu menawan hati kami, demi tahi lalat hitam di pipinya kuhadiahkan Samarkand dan Bukhara” lalu berkata “Bagaimana orang yang memberikan Samarkand dan Bukhara demi sebuah tahi lalat di wajah kekasihnya bisa miskin?”, ia menjawab “Karena kedermawanan sebesar itulah kami jatuh ke keadaan ini”, memenangkan simpati sang penguasa dan terbebas dari pajak. Meskipun memiliki hubungan dengan tasawuf, sumber-sumber tidak memberikan keterangan pasti tentang tarekat dan syaikhnya. Tazkirah mencatat bahwa ia mengambil manfaat dari para sufi dan ulama seperti Syamsuddin Abdullah-i Syirazi, 'Imad-i Faqih-i Kirmani dan al-Sayyid al-Syarif al-Jurjani, dan bertemu syaikh-syaikh seperti Ni'matullah Wali, Khwaja Abu al-Wafa al-Baghdadi dan Kamal-i Khujandi. Sumber menganggap kecil kemungkinan Hafiz, yang berkata bahwa jalan hakikat tidak dapat ditempuh tanpa penuntun dan yang memiliki cita rasa tasawuf, tidak berbaiat kepada salah seorang syaikh zamannya. Tidak pernah lagi menemukan kemakmurannya yang dahulu, Hafiz wafat di Syiraz pada 791 (1389) atau, dengan kemungkinan lebih kuat, pada 792 (1390) , dan dimakamkan di kawasan Hafiziyah , tempat turbahnya berdiri sekarang. Hanya dalam satu gazalnya terdapat ungkapan tentang kematian istrinya, dan dalam satu gazal tentang kematian seorang putranya. Artikel ŞÎRAZ menghitung turbahnya, bersama turbah Sa'di-i Syirazi, di antara monumen arsitektur kota yang patut disebut. Lingkaran Pengaruhnya — Divannya dikenal di luar Iran, di Timur Tengah, India, Turki dan beberapa negeri Eropa; di Turki ia berada, setelah Matsnawi dan Gulistan , di barisan terdepan teks Persia yang paling banyak dibaca dan memiliki tempat penting di antara syair yang dihafalkan dalam pengajaran bahasa Persia dan balaghah. Pengaruhnya pada puisi divan Turki luas dan berkelanjutan: pada abad XIV dan XV terdapat gazal yang begitu mirip dengan Hafiz sehingga dapat disebut terjemahan; kemiripan ini jelas pada Şeyhi, berubah melalui penyesuaian pada Ahmed Paşa, sedangkan pada Fuzuli bait-bait yang jelas menampakkannya terbatas. Baki menggubah tahmis dan nazire berbahasa Persia atas gazal-gazalnya, dan pada Nef'i terdapat baris-baris yang mengisyaratkan bahwa untuk menjadi mahir orang harus melampaui rintangan seperti Hafiz; pada Nedim dan Şeyh Galib, meskipun tidak ada pengaruh, terdapat nazire dan baris-baris penghargaan. Köprülü mengatakan bahwa bahkan para penyair saz pun tidak asing darinya. Setelah Tanzimat, Ziya Paşa menulis dalam mukadimah Harabat bahwa wawasannya meluas setelah membaca Hafiz di masa mudanya; dalam novel-novel seperti Cezmi karya Namık Kemal dan Felatun Bey ile Rakım Efendi karya Ahmed Midhat, para tokohnya membaca Divan Hafiz; dalam Tayflar Geçidi dan İlhan karya Abdülhak Hamid, bayangan Hafiz termasuk di antara tokoh lakon. Mehmed Akif, melalui penceramah dalam “Süleymaniye Kürsüsünde”, mengeluhkan bahwa Divan telah menjadi kitab fatwa yang membolehkan kemaksiatan; sedangkan Yahya Kemal dalam “Rindlerin Ölümü” (Kematian Kaum Rind) mengisyaratkan keabadian Hafiz. Di Barat, Goethe, yang membaca Hafiz dalam terjemahan Hammer, menerbitkan syair-syair lirik-mistik yang ia tulis di bawah pengaruh ini dalam dua belas bagian dengan judul West-östlicher Divan (Stuttgart 1819). Divan juga digunakan sebagai kitab peramal: orang yang ingin mengetahui nasibnya mengucapkan rumus “Wahai Hafiz dari Syiraz, engkau memandang kami; aku mencari satu rahasia, engkau menyingkap segala rahasia”, membuka Divan dan menarik kesimpulan tentang perilakunya sendiri dari gazal pada halaman itu. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Meskipun juga menulis qasidah, ruba'i dan qith'ah, ia mencapai kemasyhuran melalui gazal-gazalnya. Karena menghimpun dalam dirinya keutamaan semua guru gazal sebelumnya, gazal-gazalnya dianggap contoh paling sempurna dari jenis itu dalam sastra Persia. Seperti para penyair sebelumnya ia melantunkan majelis cinta dan anggur yang juga mengandung makna kiasan, dan kadang menyelipkan bait-bait penyair lain di antara gazalnya sendiri. Di samping keselarasan dan kelancaran, bahasanya yang sederhana, tanpa dibuat-buat dan padat termasuk sebab utama kemasyhurannya; Abdurrahman Jami mengatakan bahwa gazal-gazalnya dalam keselarasan setara dengan qasidah Zahir-i Faryabi, gayanya dekat dengan Nizari-i Quhistani, tetapi tidak tampak kepalsuan apa pun dalam syairnya. Dalam gazal-gazalnya yang memuat segala macam mazmun ilmiah, akhlak dan filsafat ia memakai wazan yang beragam, dan tidak menenggelamkan makna serta ungkapan dengan seni retorika; karena banyak bergelut dengan divan para penyair Arab, ia membuka gazalnya, terutama mulamma'-nya, dengan menyapa sang kekasih. Di barisan depan penyair yang mempengaruhinya adalah Khwaju-yi Kirmani, yang kemungkinan besar menghabiskan tahun-tahun terakhirnya di Syiraz; Salman-i Savaji menyusulnya, dan pengaruh Khayyam juga tampak. Ia mengutip dari Maulana Jalaluddin Rumi, Sa'di-i Syirazi dan Kamaluddin-i Isfahani dan menulis jawaban atas syair-syair mereka; namun, baik nazire maupun kutipan, ia membubuhkan cap pribadinya pada setiap syair yang ditulisnya. Karya-karyanya — Divan . Karena Hafiz tidak menyusun syairnya menjadi divan semasa hidup, penisbatan seluruh syair itu kepadanya menjadi bahan perdebatan; hingga baru-baru ini diterima bahwa syairnya dihimpun oleh seseorang bernama Gulandam, yang dalam mukadimah naskah-naskah divan hanya disebut “sang penghimpun”. Tiga naskah bertarikh tua yang baru ditemukan menunjukkan bahwa penghimpunan sudah dimulai ketika Hafiz masih hidup; salah satunya naskah Ayasofya di Perpustakaan Süleymaniye (no. 9945), yang disalin pada tahun 813-814 (1410-1411) atas perintah Iskandar Mirza, yang lain naskah British Museum (no. 7759) yang ditulis atas perintah yang sama. Panitia yang dibentuk para penguasa seperti Husain Baiqara untuk menetapkan kembali syair-syair itu juga tidak mencapai hasil yang tuntas. Sebuah naskah bertarikh 827 (1424) pertama kali diterbitkan oleh Abdurrahim Khalkhali; Muhammad Qazvini dan Qasim Ghani membuat edisi baru berdasarkan naskah ini dan hampir dua puluh naskah tua; Parviz Natil Khanlari, Abu al-Qasim Anjavi, Jalal Na'ini dan Nazir Ahmad, Iraj Afshar, Salim Naisari, Rasyid 'Aivazi dan Akbar Bahruz adalah penyunting Divan yang lain. Sejak awal ditulis syarah-syarah atas syairnya yang tampak mudah namun tak tertiru: yang tertua adalah syarah Muslihuddin Mustafa Sururi, diikuti syarah berbahasa Turki karya Şem'i dan karya Sudi Bosnevi yang dianggap paling sempurna; syarah Sudi diterjemahkan ke bahasa Persia oleh 'Ismat Sattarzadah. Syaikh Mevlevi Mehmed Vehbi Konevi (w. 1244/1828) adalah yang pertama mensyarah syair-syair itu dengan pandangan tasawuf. Divan pertama kali diterjemahkan secara lengkap ke bahasa Turki oleh Abdülbaki Gölpınarlı (Istanbul 1944); di Barat, terjemahan Jerman Joseph von Hammer (Stuttgart 1812-1813) dianggap yang terpenting, sementara Hermann Brockhaus bersama syarah Sudi (Leipzig 1854-1860), H. Wilberforce Clarke (London 1891), Gertrude L. Bell (London 1897) dan A. J. Arberry (Cambridge 1947) menerbitkan terjemahan dan pilihan berbahasa Inggris.

ŞîrazWafat 792 HLihat

Fatimah Maksumah

Putri Imam ketujuh Musa al-Kazim dan saudari Imam kedelapan Ali ar-Ridha. Ia wafat di Qom dalam perjalanan menemui saudaranya di Khorasan. Salah satu perempuan paling dimuliakan dalam Islam Syiah; makamnya tempat ziarah besar. (Sumber: Wikidata Q1077077; Wikipedia.)

KumWafat 201 HLihat