Masuk

Kota

Para Wali dan Makam di Samarkand

12 catatan bersumber · 11 lokasi terverifikasi

Atlas memuat 12 catatan untuk Samarkand. Sumber dan status telaah setiap catatan tertulis di halamannya. Rincian: 7 Ulama · 4 Wali · 1 Sahabat.

Peta Samarkand

Catatan di Samarkand

Ulama

Hakîm es-Semerkandî (Ebü'l-Kāsım İshâk b. Muhammed)

el-Hakîm · el-Kādî

Hakîm es-Semerkandî (Ebü'l-Kāsım İshâk b. Muhammed b. İsmâil b. İbrâhim b. Zeyd es-Semerkandî), Mâverâünnehir'de yetişmiş Hanefî âlimi, sûfî ve uzun yıllar Semerkant kadılığı yapmış bir zattır. En çok, Sâmânîler devrinde resmî akîde olarak benimsenen es-Sevâdü'l-a'zam 'ın müellifi olarak tanınır. Doğum yılı kaynakta yer almaz. Belh'te önde gelen Hanefî âlimi Muhammed b. Huzeyme el-Kallâs'tan (ö. 314/926) ders aldı. Yine Belh'te sûfî Ebû Bekir Muhammed b. Ömer el-Verrâk'ın müridi oldu; onun sözlerini sonradan rivayet etti ve ona en derin hayranlığını dile getirdi (Sülemî, Tabakātü's-sûfiyye ). Verrâk 280/893'te vefat ettiğine göre İshâk'ın en geç 260/874 civarında doğmuş olması gerekir. Sem'ânî hocaları arasında Abdullah b. Sehl ez-Zâhid'i de sayar; kaynak, bu zatın sûfî Hâtem el-Esam'ın (ö. 237/851-52) müridi ve râvisi Abdullah b. Sehl er-Râzî ile aynı kişi olabileceğini belirtir. Semerkant'ta, önde gelen Hanefî âlimi Ebû Nasr el-İyâzî (ö. 279/892'den önce) ile görüştüğü anlaşılır; zira İyâzî'nin muhalifleriyle yaptığı tartışmaları nakletmiştir. Kelâm, fıkıh ve tefsir bilgisiyle tanındığı, sûfîlerin mânevî bilgisine ve yollarına da vâkıf olduğu kaydedilir. Uzun süre Semerkant kadılığında bulundu ve bu görevdeki tutumu övgüyle anıldı. 10 Muharrem 342'de (27 Mayıs 953) Semerkant'ta vefat etti. Tesir Halkası — Kaynak, es-Sevâdü'l-a'zam 'ın Sâmânîler devrinde resmî akîde olarak geniş ölçüde okutulduğunu ve hanedanın yıkılmasından sonra da uzun süre itibarını koruduğunu yazar. Akîdenin Farsça tercümesinin girişinde mütercim, Sâmânî emîri İsmâil b. Ahmed'in (279-95/892-907) Semerkant, Buhara ve Mâverâünnehir âlimlerini toplayarak, yayıldığını gördüğü bid'atlere karşı Sünnî akîdeyi açıklamalarını emrettiğini; âlimlerin de İshâk'a başvurup Arapça bir akîde yazmasını istediklerini ve bu metnin emîrin ve bütün âlimlerin resmî onayını kazandığını anlatır. Farsça tercüme, Sâmânî Nûh b. Mansûr'un (366-87/976-97) emriyle adı bilinmeyen bir mütercim tarafından hazırlandı. Bu ilk Farsçanın dili zamanla eskiyince metin 795/1393'te Nakşibendî Hâce Muhammed Pârsâ tarafından daha yeni bir Farsçaya aktarıldı; Aynî Efendi Bulgârî'nin Türkçe tercümesi ise 1258/1842'de Bulak'ta basıldı. Şairliği ve Tasavvufî Çizgisi — Kaynak şiirinden söz etmez; çizgisi sûfî ve ilmîdir. «Hakîm» lakabı, o dönemde doğu İran sûfîleri arasında yaygın olup mutasavvıfların irfânî hikmetine işaret eder; Sem'ânî'ye göre bu lakabı, kendisinden kaydedilmiş pek çok tanınmış hikmetli söz ( hikem ) ve vaaz sebebiyle almıştır. Bu sözlerin bir kısmını Mahmûd b. Osmân ( Firdevsü'l-mürşidiyye ) ve Ebû Nasr Tâhir b. Muhammed el-Hânkāhî ( Güzîde der ahlâk u tasavvuf ) nakleder. Kelâbâzî de onu sûfîlerin yoluna dair eser yazanlar arasında sayar ( et-Ta'arruf ). Kaynağın özetine göre es-Sevâdü'l-a'zam , hükümdara —âdil olsun zâlim olsun— itaat ve destek ile Müslüman cemaatle ( cemâat ) dayanışma görevini kuvvetle vurgular; Mu'tezile, Şîa (metindeki adıyla Râfıza), Kerrâmiyye ve Cehmiyye görüşlerini açıkça reddeder. İmanı amelleri dışarıda bırakarak tanımlayan Hanefî anlayışını Şâfiî ve ehl-i hadis anlayışı karşısında savunur; insan iradesi ve kader meselesinde Kaderiyye ile Cebriyye arasında orta bir yol arar. Kazancı ( kesb ) yasaklayan Kerrâmî zühd anlayışını kabul etmezken velîlerin kerâmetlerine inanmayı destekler ve velîleri peygamberlerin altında konumlandırır. Eserleri — es-Sevâdü'l-a'zam : Hanefî akîde metni. Kaynağa göre mevcut Arapça ve Farsça metinler asıl metni aynen yansıtmaz; IV./X. yüzyıl âlimlerine atıflar taşır ve muhteva ile tertipte önemli farklılıklar gösterir; resmî akîde olarak yaygın biçimde okutulduğu için aktaranlar değişiklik ve eklemeler yapmakta kendilerini serbest hissetmiş olmalıdır. Arapça metin defalarca basılmıştır. İshâk'a nisbet edilen kısa bir Risâle fi'l-îmân da es-Sevâdü'l-a'zam 'ın İstanbul baskısının (1304/1886-87) sonunda yayımlanmıştır; imanın amelleri içine almadığı ve artıp eksilmediği yolundaki Hanefî görüşünü Mu'tezile ve Hâricî görüşleri karşısında savunur. İbn Kutluboğa'nın andığı «Hakîm Kādî» ile aynı kişi ise, Muhtasar fi'l-hayz adlı bir fıkıh eseri ve onun şerhi de ona aittir. Türbesi ve Külliyesi — Semerkant'taki Çâkerdîze kabristanında, İmam Mâtürîdî'nin kabrine yakın bir yere defnedildi. Kaynak, kabrinin IX./XV. yüzyılda hâlâ bilindiğini kaydeder.

SemerkantWafat 342 HLihat
Wali

Mîr Seyyid Bereke

Mîr · Seyyid · Aziz Nur

Timur'un hocası ve yakın dostu. Semerkant'taki Gûr-ı Emîr türbesinde yatan, hânedan dışından gelen tek kişidir.

SemerkantLihat
Ulama

Hoca Abdi Derûn

Hoca

Semerkant'ın güneydoğusundaki Abdi Derûn külliyesinde (türbe, hankah, havuz) Hoca Abdi Derûn'a nisbet edilen kabir; açılan tek kaynak (UNESCO 603) külliyeyi ve kişiyi adıyla anmaz, bu nedenle kabir yeri kaynakla teyit edilemedi.

SemerkantLihat
Ulama

Ebü'l-Usr Pezdevî (Fahrülislâm)

Fahrülislâm

Fahrülislâm Ebü'l-Usr Ali b. Muhammed b. Hüseyin b. Abdülkerîm b. Mûsâ en-Nesefî el-Pezdevî , hicrî V. yüzyılda Mâverâünnehir'de yetişen büyük Hanefî fakihlerinden biridir. Yâkūt el-Hamevî nisbesini "Bezde", Sem'ânî ile Ebû Tâhir Semerkandî ise "Pezdevî" şeklinde kaydeder. Ona özgü ve en yaygın lakabı "Fahrülislâm"dır. "Ebü'l-Usr" (güçlük babası) diye anılmasının sebebi yazdıklarının zor anlaşılmasıdır; kardeşi Muhammed ise eserleri kolay anlaşıldığı için "Ebü'l-Yüsr" (kolaylık babası) diye tanınmıştır. İki kardeşe birlikte "es-Sadreyni'l-Pezdeviyyeyn" denir. Ne zaman doğduğu kesin olarak bilinmez; biyografi yazarları doğumunu 400 civarına koyar. Hocalarının adı kaynaklarda açıkça geçmez. Babası Ebü'l-Hasen Muhammed b. Hüseyin Hanefî bir fakih ve kelâmcıydı; fıkıh ile kelâmı kendi dedesi Abdülkerîm'den, Abdülkerîm de Ebû Mansûr el-Mâtürîdî'den (ö. 333) almıştı. DJI müellifi, Pezdevî'nin babasından hadis rivayet etmesine ve kelâmdaki çizgisine bakarak babasını onun asıl hocası saymanın mümkün olduğunu düşünür. Usûle dair kitabına şerh yazdığı Kadı Ebû Zeyd Abdullah (Ubeydullah) b. Ömer ed-Debûsî'den (ö. 430 ya da 432) istifade etmiş olması da ihtimal dışı görülmez. Bir süre Buhara'da okudu, fakat ömrünün çoğunu Semerkant'ta geçirdi. Orada kadılık ve müderrislik yaptı, Hanefîlerin dinî önderi oldu; kaynaklar onu "şeyhü'l-Hanefiyye", "üstâdü'l-eimme" ve "Mâverâünnehir'de ashabın imamı" gibi unvanlarla anar. Biyografi yazarlarının onu övmek için kullandığı "Ebû Hanîfe mezhebinde tarîka sahibi" ifadesindeki "tarîka" kelimesi kimine göre onun usûldeki yöntemini, kimine göre (İbn Haldûn) münazaradaki üslubunu anlatır. Bazı eserler onun çağdaşı Şâfiî âlimlerle tartışmalarını da nakleder: Ebû Tâhir Semerkandî bir Şâfiî âlimle ve Gazzâlî ile konuşmalarından, Alâeddin Abdülazîz el-Buhârî ise Buhara'da İmâmü'l-Haremeyn el-Cüveynî ile münazarasından söz eder. İnançta öteki Hanefîler gibi Ebû Mansûr el-Mâtürîdî'nin kelâm yolunu benimsedi. Bu kelâmın yayılmasında kardeşi Ebü'l-Yüsr kadar doğrudan bir rol oynamadıysa da onu usûl kaidelerinin içinde kullandı. Usûl 'ünün mukaddimesinde Allah'ın sıfatlarının ezelîliği, hayrın ve şerrin Allah'ın takdiriyle olması, kulun gücünün fiille birlikte bulunması, kul fiillerinin Allah tarafından yaratılması, büyük günahın insanı küfre düşürmemesi ve âhirette Allah'ın görülmesi gibi Mâtürîdî esaslarını Ebû Hanîfe'ye dayandırır; kendisini ve Hanefî âlimlerini Mu'tezile'den açıkça ayırır, eserin pek çok yerinde Mu'tezile'ye, bazen de Eş'arîler'e itiraz eder. Semerkant'ın yakınındaki Kiss şehrinde vefat etti. Güvenilir tabakat kitaplarının çoğu ölüm tarihini Perşembe, 5 Receb 482 diye verir; öteki rivayetler Çok Görüşlü Sunum'da yer alır. Cenazesi Semerkant'ın Câkerdîze mahallesinde toprağa verildi. Tesir Halkası — Sem'ânî, Pezdevî'nin hadislerini kendisine ulaştıran tek kişinin Semerkant'ın tanınmış hatibi Ebü'l-Meâlî Muhammed b. Nasr b. Mansûr el-Medînî olduğunu söyler. Ebü'l-Yüsr'ün talebesi Necmeddin Ebû Hafs Ömer en-Nesefî (ö. 537) ile Muhammed b. Muhammed b. Hasan ez-Zâlî el-Belhî de ondan hadis rivayet edenlerdendir. Asıl etkisi ise usûl kitabı üzerinden oldu: Hanefî usûlünde "fakihler yolu"nun en belirgin temsilcisi sayıldı ve kitabı yüzyıllar boyunca şerh edildi. Eserleri — Biyografi yazarları ona birçok kitap nisbet eder: tefsirde Keşfü'l-estâr ; hadiste Buhârî'nin el-Câmiu's-sahîh 'i üzerine bir şerh; fıkıhta Ğınâü'l-fukahâ ile el-Mebsût ; Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî'nin el-Câmiu'l-kebîr , el-Câmiu's-sağîr ve Ziyâdâtü'z-ziyâdât adlı kitaplarına şerhler; el-Emâlî ; kelâmda Ebû Hanîfe'ye nisbet edilen el-Fıkhu'l-ekber üzerine bir şerh ile Kitâbü'l-Müyesser ; usûlde Debûsî'nin Takvîmü'l-edille 'sine yazdığı şerh ve Usûlü'l-Pezdevî adıyla bilinen Kenzü'l-vusûl ilâ ma'rifeti'l-usûl . Pezdevî'nin şöhreti daha çok Usûlü'l-Pezdevî 'den gelir. Kitap kısa ve ağır bir üslupla yazılmıştır; yine de kendinden önceki, hatta Serahsî'nin Usûl 'ü gibi çağdaşı olan kitaplardan daha düzenli ve daha iyi bölümlere ayrılmıştır; İbn Haldûn onun için "müstev'ib" (konuyu kuşatan) der. DJI kitabın değerini iki noktada görür. İlki, benzer fıkhî meseleleri bir araya getirip usûl kaidelerini bu meselelerden çıkaran ve Hanefîlerin çoğunun izlediği "fakihler yolu"dur (tarîkatü'l-fukahâ); bu yol, kaideleri akıl yürütmeye ve kelâmî görüşlere dayandıran "kelâmcılar yolu"ndan ayrılır. İkincisi, kitabın cedel ve münazara geleneğindeki yeridir: Pezdevî, yasaklamanın (nehiy) hükmü geçersiz kılıp kılmadığı, lakap ve vasıf mefhumu, gücün fiilden önce bulunup bulunmadığı, her müctehidin isabet edip etmediği ve iyiyle kötünün mutlak olarak akılla bilinip bilinmediği gibi meselelerde Şâfiî ve Mu'tezilî görüşlere karşı çıkar. İbn Haldûn'a göre münazarada yalnız nas ve icmâ gibi şer'î delillere dayanan kendine has bir yöntemi vardı ve bu yöntem "tarîkatü'l-Pezdevî" diye anıldı. Usûl üzerine yazılan şerhlerin en tanınmışı ve en hacimlisi, defalarca basılan Alâeddin Abdülazîz el-Buhârî'nin Keşfü'l-esrâr 'ıdır. Ekmeleddin el-Bâbertî'nin et-Takrîr 'i, Mahbûbî'nin Tenkīhu'l-usûl 'ü ve Kāsım b. Kutluboğa'nın hadis tahrîci de kitap etrafında yapılan bilinen çalışmalardandır. Sonraki bazı Hanefî fakihleri, İbnü's-Sââtî'nin el-Bedî' i ve İbnü'l-Hümâm'ın et-Tahrîr 'i gibi eserlerde Pezdevî'nin usûlünü Âmidî'nin kitabı gibi Şâfiî usûl eserleriyle bir araya getirmeye çalıştı. Türbesi ve Külliyesi — Kureşî, Nesefî'nin el-Kand 'ı ve Taşköprizâde'ye dayanan DJI, Pezdevî'nin Semerkant'ın Câkerdîze mahallesinde defnedildiğini yazar. Ebû Tâhir Semerkandî ise Semeriyye 'de, kendi zamanında Semerkant'ın bilinen mezarlarından olan kabrin şehrin iç kalesinde (ark), Vezir mescidinin avlusunda bulunduğunu kaydeder. Atlas kaydı Çâkerdîze'deki ziyaretgâha bağlıdır; iki rivayet Çok Görüşlü Sunum'da yan yana verilir.

SemerkantWafat 482 HLihat
Wali

Şeyh Nûreddin Basîr (Kutb-i Çehârdehum)

Şeyh · Kutb-i Çehârdehum

Şeyh Nûreddin Basîr , kabri Semerkant'ta bulunan bir şeyhtir. Açılan DİA dışı kaynaklarda hayatına dair bilgi çok azdır: Dânişnâme-i Cihân-ı İslâm'ın (DJI) Burhâneddin Sâgarcî maddesi onu yalnız mezarının yeri vesilesiyle anar ve vefatını 646 yılı olarak verir. Hocaları, tarikat silsilesi ve eserleri hakkında bu kaynaklarda bilgi bulunmaz. DJI'ye göre İbn Battûta'nın Hıtay'da görüştüğü ve Çin'deki Müslümanların önderi olan Burhâneddin Sâgarcî, vasiyeti üzerine Nûreddin Basîr'in mezarının yanına defnedilmiştir. Madde bu bilgiyi Sâgarcî'nin hal tercümesini anlatan Kandiyye risalesine ve Ebû Tâhir Semerkandî'nin Semerkant mezarlarını anlatan Semeriyye 'sine dayandırır. Türbesi ve Külliyesi — DJI, Nûreddin Basîr'in mezarını Semerkant'ta iç kalenin (ark) güney duvarı yakınında gösterir; Sâgarcî'nin kabri onun yanındadır ve Semeriyye 'ye göre Sâgarcî türbesinin kubbesini Emîr Timur onarmıştır. ICOMOS'un Semerkant değerlendirmesi (No 603rev), Registan meydanının güneybatısındaki Rûhâbâd türbesinin Burhâneddin Sâgarcî'nin defni için yapıldığını yazar. Atlasın Nûreddin Basîr'e bağladığı türbe kaydı ise bu tarifle uyuşmayan bir noktadadır; ayrıntı Çok Görüşlü Sunum'dadır.

SemerkantWafat 646 HLihat
Ulama

Necmeddin en-Nesefî (Ebû Hafs)

Müfti's-sekaleyn · Hâfız

DİA'ya göre Nesefî 12 Cemâziyelevvel 537'de (3 Aralık 1142) Semerkant'ta vefat etti; DİA defin yerini açıkça vermez (Çâkerdîze ataması atlas notudur). Vefatı: 537 H/1142.

SemerkantWafat 537 HLihat
Ulama

Burhâneddin el-Mergīnânî

İmam

Burhâneddin Ebü'l-Hasen Ali b. Ebû Bekir b. Abdülcelîl el-Fergānî el-Mergīnânî , Hanefî fıkhının en meşhur el kitaplarından el-Hidâye 'nin müellifidir ve bu eser sebebiyle "Sâhibü'l-Hidâye" diye anılır. Nisbesi kaynaklarda kimi zaman Fergana'ya, kimi zaman Mergīnân'a yapılır; çünkü Mergīnân Fergana'nın şehirlerinden biriydi. EI²'deki madde, bu nisbeyi taşıyan iki Hanefî fakih ailesinin hem memleketi hem çalışma sahası olarak Mergīnân'ı gösterir ve Burhâneddin'i bu ailelerden ilkinin en önemli ismi sayar. Mergīnân'da doğdu; DJI doğum yılını yalnız Ziriklî'ye dayanarak 530 olarak verir (bk. Çok Görüşlü Sunum). İlmini, o dönemde İslâm dünyasında hâlâ alışılmış olan yolla, yolculuklarında edindi. Fıkhı Necmeddin Ebû Hafs Ömer en-Nesefî (ö. 537/1142-3), es-Sadrü'ş-şehîd Hüsâmeddin Ömer ve Osman b. Ali el-Beykendî gibi âlimlerden öğrendi; Tirmizî'nin Sünen 'ini doğduğu şehirde hocasından okudu. Sonra hadis dinlemek için seyahate çıktı, büyük şeyhlerle ve muhaddislerle görüştü ve hocalarını bir meşyaha da topladı. Kendi söylediğine göre bazı hocalarının adını not etmemişti; Zernûcî onun bu ihmalden pişmanlık duyduğunu aktarır. Kureşî de bu meşyahayı istinsah edip üzerine faydalı notlar eklediğini söyler. Özellikle eserlerini yazdıktan sonra hocalarını ve akranlarını geride bıraktığı, bunu hepsinin kabul ettiği kaydedilir. Çağdaşlarından Fahreddin Kādîhan (ö. 592) ve Zeynüddin el-Attâbî (ö. 586) onun fazilet ve ilmini övmüştür. Kaynaklar onu allâme, hâfız, muhaddis, müfessir, edip ve şair olarak anar; tartışmada güçlü olduğunu, fıkıh ve hadis öğrenmek isteyen büyük bir topluluğun etrafında toplandığını söyler. Leknevî âlimleri altı tabakaya ayırdığı tasnifinde onu dördüncü tabakaya, rivayetler arasında tercih yapabilen "ashâbü't-tercîh" arasına yerleştirir. 593 yılında Semerkant'ta vefat etti; kabrinin yeri açılan kaynaklarda belirtilmez. Tesir Halkası — Şemsüleimme Muhammed b. Abdüssettâr el-Kerderî (559-642) ile Nu'mân b. İbrâhim ez-Zernûcî (ö. 640) onun önde gelen talebelerindendir. Zernûcî Ta'lîmü'l-müteallim 'de ondan hadis nakleder; Kureşî'ye göre Kerderî de el-Hidâye 'yi halka rivayet ederdi. IRCICA'nın Semerkant mezar taşları yayınındaki şerhler, etkisinin Semerkant'ta sürdüğünü gösterir: VII./XIII. yüzyıl başında şehrin önde gelen âlimlerinden Mahmûd b. Hüseyin el-Üsrûşenî onun talebesiydi; aynı yayına göre oğlu Ebü'l-Feth Abdülkāhir 660-663/1262-1265 yılları arasında Semerkant'ta Âmiriyye Medresesi'nde el-Muhîtü'l-Burhânî 'yi istinsah ediyordu. Eserleri — DJI eserlerini şöyle sayar: Bidâyetü'l-mübtedî ve şerhi el-Hidâye ; et-Tecnîs ve'l-mezîd ; Şeybânî'nin el-Câmiu'l-kebîr 'ine bir şerh; Ferâizü'l-Osmânî ; Kifâyetü'l-müntehâ ; Muhtârâtü Mecmûi'n-nevâzil ; Menâsikü'l-hac ; Müntekā'l-merfû' ; Neşrü'l-mezheb . En tanınmış eseri el-Hidâye 'yi Taşköprizâde Hanefî mezhebinde fetva ilminin en önemli kitaplarından sayar. Kendi anlattığına göre önce Kudûrî'nin Muhtasar 'ı ile Şeybânî'nin el-Câmiu's-sağîr 'ini ve gerekli gördüğü bazı noktaları bir araya getiren Bidâyetü'l-mübtedî 'yi yazdı; ardından ona Kifâyetü'l-müntehâ adlı şerhi yazdı, sonra bu şerhi kısaltıp el-Hidâye adını verdi. Kâtib Çelebi ile Serkîs'e göre kitabın telifi on üç yıl sürmüştür. el-Hidâye fakihlerin sürekli başvurduğu bir kitap oldu ve üzerine pek çok şerh yazıldı. Kureşî, bir şerhin yanı sıra kitaptaki hadislerin kaynaklarını gösteren el-İnâye ile kitapta geçen isimleri açıklayan Tehzîbü'l-esmâ 'yı yazarak eserdeki yanlış ve eksikleri gidermeye çalıştı. Iranica'nın Hanefî mezhebi maddesi de klasik dönem eserlerinin zamanla yerini sonraki el kitaplarına ve şerhlere bıraktığını, bunların en önemlisinin Burhâneddin Mergīnânî'nin meşhur Hidâye 'si olduğunu yazar; maddeye göre esere sonraki yüzyıllarda çok sayıda şerh yazılmış, eser 1791'de Charles Hamilton tarafından tercüme edilmiştir.

SemerkantWafat 593 HLihat
Wali

Ubaidullah Ahrar

Syekh Naqsyabandi paling berpengaruh di Transoxiana abad ke-9/15; dikenal karena pengaruhnya atas para penguasa Timuriyah, dan di bawah naungannyalah Naqsyabandiyah menjadi tarekat terkemuka di Asia Tengah. Sumber menekankan bahwa yang diketahui tentang riwayat hidupnya mengejutkan sedikitnya, dan bahwa sumber-sumber sering saling bertentangan atau berat sebelah. Ia lahir pada 806/1404 di Baghistan di wilayah Tasykent, dalam keluarga syekh turun-temurun yang memiliki kepentingan pertanian dan perdagangan. Ia belajar di sebuah maktab lalu di sebuah madrasah di Samarkand, tetapi meninggalkannya setelah dua tahun dengan mengaku belum menguasai bahkan dua halaman tata bahasa Arab ( Rasyahat ). Tulisan-tulisannya menunjukkan bahwa ia sama sekali bukan orang tak terpelajar; ia mungkin merendahkan ilmu bukunya untuk menekankan sifat ilhamnya yang berasal dari langit. Khwaja Ahrar pertama kali muncul di Samarkand pada usia dua puluh dua tahun. Dua tahun kemudian ia berangkat ke Herat mencari seorang pir; ia justru menemukannya di Chaghaniyan dalam diri Ya'qub Charkhi , seorang Naqsyabandi dari Badakhsyan. Ia kembali ke Tasykent sekitar 835/1431-32 untuk hidup di tanah keluarganya. Kegiatannya pada masa ini tidak jelas, tetapi ia tampaknya membangkitkan tentangan ulama setempat — kitab-kitab manaqib dipenuhi tuduhan bid'ah yang diarahkan kepada kedua pihak. Sumber mencatat bahwa, karena tuduhan semacam itu lazim dalam perselisihan teologis zaman itu, tidak perlu menerimanya begitu saja. Setelah pembunuhan Ulugh Beg atas nama hukum, penguasa Timuriyah Abu Sa'id akhirnya menguasai Samarkand pada musim panas 855/1451 . Rasyahat memberikan seluruh penghargaan kepada Khwaja Ahrar, yang, dengan syarat Abu Sa'id menegakkan syariat, melemparkan bobot pengikutnya ke pihaknya. Sumber juga mencatat perjalanan Khwaja Ahrar yang gagal pada 854/1450 untuk menemui Abu Sa'id di Samarkand. Pada 858/1454 Khwaja Ahrar telah mapan di Samarkand, mengorganisasi pertahanan kota dan meneguhkan semangat Abu Sa'id menghadapi serangan Abu al-Qasim Babur dari Khurasan. Pernyataannya bahwa ia adalah penengah antara penduduk kota dan penguasa ketika suatu pemberontakan di Samarkand ditumpas pada 862/1458 menunjukkan perkembangan peran politiknya, meskipun desakannya untuk mempertahankan lapisan masyarakat yang tetap, yang di dalamnya kaum sufi ada untuk menanamkan cinta kepada Allah dan tatanan yang mapan, menunjukkan bahwa pengaruhnya pada hakikatnya konservatif. Setelah eksekusi Gauhar Syad pada 861/1457 , Abu Sa'id menjadikan Herat ibu kota de facto, dan pengaruh Khwaja Ahrar tetap terbatas pada Transoxiana. Namun ia mengunjungi Herat dari 23 Safar hingga 11 Rabiulawal 865 (8–25 Desember 1460 ), ketika ia meyakinkan Abu Sa'id untuk menghapus tamgha dan “pajak-pajak terlarang” lainnya di Samarkand dan Bukhara. Selama pemberontakan Muhammad Juki bin Abdul Latif di Syahrukhiyah dan pengepungan panjang benteng itu antara 865/1461 dan 868/1463 , Abu Sa'id menggunakan baik syaikhul Islam Samarkand, Burhanuddin, maupun Khwaja Ahrar sebagai utusan diplomatik; Ahrar akhirnya berhasil memaksakan syarat agar nyawa para pemberontak diampuni, meskipun Muhammad Juki dipenjara di Herat dan wafat di sana pada 869/1464 . Pada musim dingin 872/1467-68 Abu Sa'id, yang telah sepenuhnya bergantung pada nasihatnya, memanggil Khwaja Ahrar untuk membahas kemungkinan kampanye ke Persia barat setelah wafatnya penguasa Qara Qoyunlu, Jahansyah. Keputusan itu menjadi bencana: Abu Sa'id berangkat pada awal Sya'ban 872 (akhir Februari 1468 ); pasukannya dimusnahkan dan ia sendiri terbunuh. Rasyahat melaporkan bahwa nasihat buruk ini membuat Khwaja Ahrar agak kehilangan popularitas. Meski demikian, dalam kekacauan setelah kematian Abu Sa'id ia dengan giat menyerukan pemulihan ketertiban; dalam surat kepada Sultan Mahmud Mirza, yang mengepung Samarkand pada 1470 , ia memperingatkan agar rakyat tidak semakin ditindas, tetapi menawarkan bantuannya dalam menenteramkan kota. Keredupannya yang sementara dan kemenangan ulama berakhir pada masa putra dan penerus Abu Sa'id, Sultan Ahmad , yang menjadi lebih bergantung lagi kepadanya daripada ayahnya. Babur mengamati bahwa bahkan di Transoxiana kekuasaan tidak begitu berada di tangan Khwaja Ahrar melainkan di tangan para beg; namun ia juga bersaksi bahwa pengaruh Ahrar sebagai penasihat sufi tiada tara. Sesudah itu ia hanya jarang tampil di panggung politik. Ia wafat pada Rabiulawal 895 (Februari 1490 ) dan dimakamkan di khanqah pemakamannya di Samarkand, di pinggiran Kafsyir . Lingkaran Pengaruhnya — Sebagai penerus gurunya Ya'qub Charkhi, di bawah naungannyalah Naqsyabandiyah menjadi tarekat terkemuka di Asia Tengah dan mulai meluas ke wilayah lain dunia Islam. Murid dan penerusnya Muhammad Qadhi bin Burhanuddin menulis Silsilat al-'Arifin sekitar 1504 ; Rasyahat disusun pada tahun-tahun yang sama. Putra-putranya di Samarkand, dipimpin Khwaja Muhammad Yahya, mendukung Timuriyah melawan Uzbek; Khwaja Yahya terbunuh setelah Samarkand direbut pada 905/1500 , dan sejak itu kepemimpinan tarekat Naqsyabandiyah beralih kepada para syekh Bukhara. Penerus generasi keduanya, Ahmad Khwajagi Kasani “Makhdum-i A'zam”, mendirikan sebuah khanqah di Bukhara dengan bantuan Ubaidullah Khan. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Penerbitan dokumen-dokumen wakafnya baru-baru ini memberi cahaya baru atas bobot Khwaja Ahrar di Transoxiana abad ke-9/15: kitab-kitab manaqib menunjukkan bahwa tanah milik Ahrar dan keturunan dekatnya tidak hanya terletak di wilayah Qarsyi, Tasykent, Samarkand dan Bukhara, tetapi juga di kawasan Andijan dan Isfijab/Sairam, dan perkiraan berdasarkan pajak memastikan bahwa semuanya sangat luas. Kehadiran para maulana — gelar yang terutama dipakai ulama tinggi — di antara para pemberi menjadi bukti penghormatan yang ia terima bahkan dari golongan yang secara tradisional paling menentang perluasan kekuasaan sufi. Khotbahnya menentang kepasifan politik para pesaing sufinya ( Masmu'at ) dan prioritasnya pada pemeliharaan tatanan sosial menentukan garisnya. Karya-karyanya — Sumber mencatat lima karya: ① Majmu'a-i Murasalat — naskah tulisan tangan pengarang di Institut Studi Ketimuran Akademi Ilmu Pengetahuan Uzbek; ② Maktubat — naskah-naskah bukan tulisan tangan pengarang di Tasykent, Dushanbe dan Leningrad; ③ Risala-i Walidiyya — risalah tentang akhlak sufi, diterjemahkan ke bahasa Chagatai oleh Zahiruddin Babur; ④ Risala-i Haura'iyya — syarah yang mungkin apokrif atas kuatrain sufi abad ke-11, Abu Sa'id; ⑤ surat-surat pilihan yang dimasukkan ke dalam Syaraf-nama , antologi insya karya Abdullah Marwarid. Turbah dan Kompleksnya — Ia dimakamkan di khanqah pemakamannya di pinggiran Kafsyir, Samarkand. Bangunan ini kemungkinan tetap berdiri hingga abad ke-11/17, ketika sebuah madrasah, yang dimulai pada 1040/1630-31 dan diselesaikan pada 1045/1635-36 , didirikan di tempat itu oleh diwanbegi Nadir Mirza'i Taghai. Madrasah ini menaungi cenotaf bertarikh Khwaja Ahrar.

SemerkantWafat 895 HLihat
Wali

Syekh Burhanuddin Sagarji

Seorang arif abad ke-8 Hijriah; dialah Sadr-i Jahan yang dijumpai Ibnu Batutah di Khita dan yang menjadi pemimpin kaum Muslim di Tiongkok. Namanya tidak disebut dalam sebagian besar tazkirah; nama ayahnya, tempat lahirnya, serta tanggal lahir dan wafatnya tidak diketahui. Menurut risalah Qandiyya yang menuturkan riwayat hidup dan karamahnya, nasabnya bersambung kepada Umar bin Khattab; nisbah “Sagharchi” berasal dari masa ketika ia untuk beberapa waktu menjadi penguasa kota kecil Sagharch di wilayah Samarkand. Di Baghdad ia mendatangi Syekh Nuruddin Abdurrahman Isfarayini (w. 717) dan menjadi salah seorang murid kesayangannya; sang syekh bahkan mengutamakannya di atas khalifahnya sendiri, Ala'uddaulah Simnani (659-736). Kemudian ia tinggal beberapa lama di Mekah, lalu pergi ke Khita, yakni Tiongkok utara. Ibnu Batutah (703-779), yang beberapa kali berjumpa dengannya di Khita, melukiskannya sebagai salah seorang penceramah besar, dermawan dan murah tangan, yang adakalanya berutang lalu membagikan uang itu kepada orang-orang. Ketika sultan India mendengar tentang dirinya, ia mengirim empat puluh ribu dinar dan mengundangnya ke Delhi. Burhanuddin melunasi utang-utangnya dengan dinar itu dan menolak pergi ke India, seraya berkata bahwa ia tidak mau mendatangi raja yang di hadapannya para ulama harus berdiri. Kemudian ia pergi ke Tiongkok; atas perintah Khan ia menjadi pemimpin kaum Muslim di sana dan bergelar “Sadr-i Jahan”. Lingkaran Pengaruhnya — Ia termasuk syekh yang memberi ijazah irsyad kepada Mir Sayyid Ali Hamadani dan kepada Syekh Nasiruddin Umar bin Muhammad bin Umar bin Ahmad al-Kabiri. Karya-karyanya — Darinya tersisa sebuah munajat sepanjang lima baris (Ahmad Munzawi, Fihrist-i Nuskhaha-yi Khatti-i Farsi ). Turbah dan Kompleksnya — Sesuai wasiatnya ia dimakamkan di Samarkand , dekat tembok selatan benteng dalam (ark), di samping makam Syekh Nuruddin Basir (w. 646) ( Qandiyya ; Abu Tahir Samarqandi, Samariyya ). Amir Timur (736-807) memugar kubah turbahnya. Menurut Abu Tahir Samarqandi, dari langit-langit turbah itu tergantung sebuah bejana tembaga yang berisi sehelai rambut Nabi (saw.).

SemerkantLihat
Sahabat

Qutham bin Abbas (Shah-i-Zinda)

Qutsam adalah salah seorang putra al-Abbas bin Abdul Muththalib, paman Rasulullah ﷺ. Usd al-Ghabah karya Ibnul Atsir memperkenalkannya sebagai sahabat dari Bani Hasyim dan sepupu Nabi ﷺ. Kompleks Shah-i Zinda ("raja yang hidup"), yang membentang di lereng selatan reruntuhan Afrasiyab di Samarkand, mengambil namanya dari makam yang dinisbahkan kepadanya. Ibunya adalah Ummul Fadhl Lubabah binti al-Harits dari kabilah Hilal; berdasarkan perkataan al-Kalbi, Ibnul Atsir menyebutnya sebagai perempuan pertama di Mekah yang masuk Islam setelah Khadijah (RA). Sebuah adegan dari masa kecilnya diceritakan oleh Abdullah bin Ja'far: ketika ia bermain bersama Ubaidullah dan Qutsam, putra-putra al-Abbas, Rasulullah ﷺ lewat di atas tunggangan lalu menyuruh agar Abdullah diangkat ke depannya dan Qutsam ke belakangnya. Riwayat yang sama menambahkan bahwa al-Abbas lebih menyayangi Ubaidullah, namun Rasulullah ﷺ tanpa sungkan kepada pamannya memboncengkan Qutsam. Sumber-sumber mencatat bahwa rupanya sangat mirip dengan Rasulullah ﷺ; dalam hal ini Ibnu Katsir menganggapnya orang yang paling mirip dengan Nabi ﷺ. Menurut Ibnu Hajar yang mengutip al-Hakim, ia adalah saudara sepersusuan al-Husain. Qutsam masih muda ketika Rasulullah ﷺ wafat; Ibnu Hajar mencatat bahwa Ibnu Sa'd memasukkannya ke dalam golongan sahabat yang masih belia ketika Nabi ﷺ wafat. Meski demikian, namanya dikenang bersama pemakaman Nabi ﷺ. Berdasarkan riwayat Ali dan Ibnu Abbas, Ibnul Atsir menulis bahwa di antara mereka yang turun ke liang kubur, Qutsam-lah yang terakhir keluar. Ketika sekelompok orang Irak bertanya kepada Ali tentang hal ini saat ia berumrah pada masa Umar (dalam satu riwayat yang dikutip Ibnu Katsir: pada masa Utsman), Ali menduga bahwa al-Mughirah bin Syu'bah telah memperkenalkan dirinya kepada mereka sebagai orang terakhir yang bersama Rasulullah ﷺ, lalu berkata bahwa orang itu adalah Qutsam bin Abbas; Ibnul Atsir dan Ibnu Katsir sama-sama menukil kabar ini dari riwayat Imam Ahmad. Ketika Ali menjadi khalifah, ia memberi Qutsam jabatan di Hijaz; sumber-sumber berbeda pendapat apakah jabatan itu di Mekah atau di Madinah (lihat Penyajian Beragam Pandangan). Menurut kabar al-Mada'ini yang dicatat Ibnu Katsir, pada musim haji tahun 39 H wakil Ali yang berselisih di Mekah dengan Yazid bin Sakhbarah ar-Rahawi, amir haji utusan Muawiyah, adalah Qutsam; kedua pihak berdamai dengan menyerahkan penyelenggaraan haji kepada Syaibah bin Utsman. Pada masa Muawiyah ia pergi ke timur bersama Sa'id bin Utsman bin Affan yang diangkat menjadi gubernur Khurasan. Di antara peristiwa tahun 56 H, Ibnu Katsir meriwayatkan bahwa Sa'id berhadapan dengan bangsa Turk di Sughd Samarkand dan menewaskan banyak dari mereka; dengan catatan "menurut yang dikatakan", ia menyebut Qutsam di antara mereka yang gugur syahid bersama Sa'id. Ibnul Atsir pun menulis bahwa ia pergi bersama Sa'id ke Samarkand dan wafat di sana sebagai syahid. Ketika kabar wafatnya sampai kepada saudaranya, Abdullah bin Abbas, Abdullah mengucapkan istirja', menderumkan untanya di tepi jalan, lalu salat dua rakaat dengan duduk yang panjang, kemudian sambil menuju tunggangannya membaca ayat "Mohonlah pertolongan dengan sabar dan salat" (al-Baqarah 2:45). Ibnul Atsir mencatat bahwa Qutsam tidak meninggalkan keturunan. Lingkaran Pengaruhnya — Menurut Ibnu Hajar, Qutsam meriwayatkan hadis dari Nabi ﷺ dan dari saudaranya, al-Fadhl bin Abbas. Ibnu Hajar hanya mengenal Abu Ishaq as-Sabi'i sebagai perawi darinya, dan menilai sebuah riwayat lain dalam kitab Ibnu Mandah tentang para sahabat sangat lemah. An-Nasa'i memuat riwayat Qutsam dalam al-Khasha'ish . Makamnya dan Shah-i Zinda — Menurut artikel SAMARQAND i dalam Encyclopaedia Iranica (F. Grenet), Ibnu Bathuthah yang berada di Samarkand pada 1333 (atau 1335) mendapati kompleks di sekitar makam Qutsam dibangun dengan megah, padahal kota itu sudah tidak bertembok dan tidak berpintu gerbang; Grenet mencatat bahwa bagian ini kala itu satu-satunya bagian Afrasiyab yang masih dihuni. Dalam penuturan sang pengembara sendiri, penduduk Samarkand keluar menziarahi makam itu setiap malam Senin dan malam Jumat, orang-orang Tatar membawa sapi, kambing, dan uang sebagai nazar, dan pendapatan itu dibelanjakan untuk menjamu para musafir serta para pelayan zawiyah. Kubah di atas makam bertumpu pada empat tiang, masing-masing diapit dua pilar marmer hijau, hitam, putih, dan merah. Peti makamnya dari kayu eboni dengan sudut-sudut berlapis perak, dan di atasnya tergantung tiga pelita perak. Ibnu Bathuthah menambahkan bahwa bahkan pada masa kekafiran mereka, orang-orang Tatar tidak mengusik tempat itu, malah mengambil berkah darinya. Berkas nominasi Samarkand yang disusun Uzbekistan untuk Daftar Warisan Dunia UNESCO menyatakan bahwa kompleks itu tumbuh di sekitar makam Qutsam paling lambat pada abad XI, dan bahwa sebuah menara di dekat makam serta sisa-sisa madrasah yang dibangun penguasa Qarakhaniyah Tamghach (Tafgach) Khan Ibrahim masih bertahan. Menurut berkas itu, prasasti pada leher kubah ziyaratkhana milik Qutsam menyebut tahun 735 (1334-35) sebagai tahun rampungnya bangunan; ruang makam (gurkhana), yang terhubung ke ziyaratkhana melalui lorong, dipisahkan darinya oleh kisi-kisi kayu berukir dan di tengahnya terdapat nisan berlapis ubin dengan empat undakan. Adapun Babur, ketika melukiskan Samarkand dalam memoarnya, mengatakan bahwa Qutsam bin Abbas, salah seorang sahabat, tentu pernah pergi ke sana dan bahwa makamnya yang dikenal sebagai Shah-i Zinda terletak di luar Gerbang Besi.

SemerkantWafat 57 HLihat
Ulama

Imam al-Bukhari

Ahli hadis besar yang dikenal melalui karyanya al-Jami' ash-Shahih , yang dipandang sebagai kitab paling tepercaya setelah Al-Qur'an (w. 256/870). Nama lengkapnya Abu Abdillah Muhammad bin Isma'il bin Ibrahim al-Ju'fi al-Bukhari . Ia lahir di Bukhara pada hari Jumat 13 Syawal 194 (20 Juli 810). Kakek dari kakeknya, Bardizbah, adalah penganut Majusi; karena putra Bardizbah, al-Mughirah, masuk Islam melalui gubernur Bukhara, Yaman al-Ju'fi, al-Bukhari juga dikenal dengan nisbah al-Ju'fi . Ayahnya, Isma'il, adalah orang yang belajar hadis dari ulama seperti Malik bin Anas dan Abdullah bin al-Mubarak; ia wafat ketika al-Bukhari masih kecil, dan sebagian kitab hadisnya diwarisi putranya. Ibunya disebut sebagai perempuan saleh yang doanya dikabulkan. Menjelang usia sepuluh tahun ia mulai belajar hadis dari para ahli hadis Bukhara seperti Muhammad bin Salam al-Bikandi dan Abdullah bin Muhammad al-Musnadi. Pada usia sekitar sebelas tahun ia menarik perhatian karena membetulkan beberapa kekeliruan gurunya, ad-Dakhili, ketika meriwayatkan; pada usia enam belas tahun ia telah menghafal seluruh kitab Ibnul Mubarak dan Waki' bin al-Jarrah. Ketika itu ia berhaji bersama ibu dan saudaranya, Ahmad; saat keduanya pulang, ia tetap di Mekah dan belajar hadis kepada ulama seperti Khallad bin Yahya dan Abdullah bin az-Zubair al-Humaidi. Lalu ia mulai berkeliling ke pusat-pusat ilmu: ke Bagdad lebih dari delapan kali, dan setiap kali bertemu Ahmad bin Hanbal ; ke Basrah empat atau lima kali, ke Balkh beberapa kali, dan di sana atas permintaan penduduknya ia mendiktekan satu hadis dari masing-masing 1000 guru tempat ia menimba ilmu. Di Damaskus ia belajar hadis dari Abu Mushir, tinggal enam tahun di Hijaz, pergi ke Hims, berkali-kali ke Kufah, dan juga belajar di Madinah, Merv serta Mesir yang ia kunjungi dua kali. Di Naisabur, yang pertama kali ia datangi pada 209 (824) dan terakhir pada 250 (864), ia mengajarkan hadis selama lima tahun. Ia menyebut bahwa jumlah ahli hadis yang hadisnya ia tulis adalah 1080; sebuah risalah karya Ibnu Mandah memuat nama 309 gurunya yang ia riwayatkan dalam al-Jami' ash-Shahih . Dari hadis-hadis yang ia himpun dalam perjalanan panjangnya ia membangun perpustakaan yang luas; ia mengatakan bahwa suatu malam, tanpa tidur, ia menghitung hadis yang telah ditulisnya hingga hari itu dan mendapati telah mencatat 200.000 hadis bersanad bersambung. Contoh paling masyhur tentang kekuatan hafalannya ialah ujian di Bagdad yang diriwayatkan Ibnu 'Adi: para ahli hadis mengacak sanad dan matan 100 hadis, menyerahkannya kepada sepuluh orang, lalu mereka menanyakannya kepada al-Bukhari secara bergiliran. Al-Bukhari berkata bahwa ia tidak mengenal satu pun hadis itu sebagaimana dibacakan, kemudian, dimulai dari penanya pertama, ia menyebutkan kepada masing-masing sanad dan matan yang benar dari hadis yang ditanyakannya. Ia pun terkena dampak perdebatan yang terus berlangsung di dunia Islam tentang apakah Al-Qur'an makhluk. Ketika ia tiba di Naisabur, penduduk dan ahli hadis Muhammad bin Yahya adz-Dzuhli menyambutnya dengan sangat hormat; tetapi ketika ditanya apakah Al-Qur'an makhluk atau bukan, jawabannya memicu perselisihan besar di antara yang hadir. Menghadapi pengaruh adz-Dzuhli di kota itu, ia membaca ayat "Dan aku menyerahkan urusanku kepada Allah; sungguh Allah Maha Melihat hamba-hamba-Nya" (al-Mu'min 40/44), menyatakan bahwa ia tidak datang ke Naisabur untuk mencari keuntungan, dan keesokan harinya meninggalkan kota itu. Ia pergi ke Merv, lalu dari sana ke Bukhara. Ia tidak pernah menahan ilmunya dari siapa pun yang memintanya, tetapi menjauhi para pejabat negara dan memandang pergi ke istana mereka sebagai perbuatan yang merendahkan ilmu. Ketika gubernur Khurasan, Khalid bin Ahmad adz-Dzuhli, menyampaikan keinginannya mendengar karya-karyanya langsung darinya, ia menjawab bahwa ia tidak dapat membawa ilmu ke pintu orang lain; jika gubernur menghendaki, hendaklah ia datang ke masjid tempatnya mengajar atau ke rumahnya. Permintaan gubernur agar ia mengajar anak-anaknya saja juga ia tolak, karena ilmu tidak bisa dikhususkan bagi orang tertentu. Akibatnya gubernur menyuruh orang-orang dekatnya menuduh bahwa ia memiliki pandangan yang tidak sejalan dengan Ahlusunah, lalu mengusirnya dari negerinya. Al-Bukhari berangkat menuju Samarkand; ketika mengunjungi kerabatnya di kota kecil Khartank , 3 mil dari Samarkand, ia jatuh sakit dan tidak dapat sampai ke Samarkand. Ia wafat pada malam Idulfitri tahun 256 dan keesokan harinya (Jumat, 1 September 870) dimakamkan di sana. Yang diketahui tentang keluarganya hanyalah bahwa ia memiliki seorang putra bernama Ahmad. Ia bertubuh sedang, kurus dan ramping; sedikit bicara, tidak iri pada apa yang dimiliki orang lain, dan tidak mementingkan makan dan minum. Banyak perbuatannya dinukil yang menunjukkan kedermawanan dan sikapnya yang tidak menghargai harta dunia: kepada orang-orang yang menyarankannya menagih piutang yang lama tak dibayar melalui para pejabat, ia berkata, "Jika aku meminta bantuan mereka, mereka pun akan memintaku berfatwa sesuai kepentingan mereka; aku tidak dapat menjual agamaku demi dunia." Bahkan tentang para perawi yang dikritiknya ia berbicara dengan sangat moderat dan adil, dan biasa berkata, "Aku berharap Allah Taala tidak akan menghisabku karena menggunjing." Ia sangat gemar memanah. Lingkaran Pengaruhnya — Muridnya yang masyhur, al-Firabri, menyebutkan bahwa al-Jami' ash-Shahih didengar dari al-Bukhari oleh 90.000 orang. Murid-muridnya yang paling terkenal lainnya ialah Imam Muslim , at-Tirmidzi , Abu Hatim, Abu Zur'ah ar-Razi, Muhammad bin Nashr al-Marwazi, Shalih Jazarah dan Ibnu Khuzaimah. Guru-guru dan orang-orang sezamannya memujinya: Nu'aim bin Hammad dan Ya'qub bin Ibrahim ad-Dauraqi biasa berkata, "Al-Bukhari adalah fakih umat ini"; Ishaq bin Rahawaih menasihati para ahli hadis, "Tulislah hadis dari pemuda ini"; Imam Muslim berkata kepadanya, "Aku bersaksi bahwa tidak ada yang sepertimu di dunia"; dan Ibnu Khuzaimah berkata bahwa di bawah kolong langit ia tidak pernah melihat orang yang lebih mengetahui hadis Rasulullah daripada dia. Karena dialah yang pertama menghimpun hadis-hadis sahih dan karena keunggulannya dalam mengenali cacat-cacat tersembunyi ( 'ilal ), ia diakui sebagai otoritas yang tak diperselisihkan dalam ilmu hadis. Dalam akidah ia terhitung di antara ulama Sunni pertama yang turut membentuk mazhab Ahlusunah; pandangannya bahwa pelafalan Al-Qur'an itu makhluk merintis pembedaan dalam ilmu kalam Sunni kemudian antara "kalam lafzhi" dan "kalam nafsi", dan pandangan ini diikuti oleh sezamannya Muslim dan Ibnu Qutaibah. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Dicatat bahwa bait-bait akhlak yang terdapat dalam beberapa kitab mencerminkan cita rasa syairnya. Dalam garis keilmuannya, secara umum ia berpegang pada akidah Salaf dan mengkritik Jahmiyah, Muktazilah, Khawarij dan Syiah. Sementara kebanyakan ahli hadis memandang pembahasan persoalan akidah sebagai bid'ah, ia memandangnya perlu apabila muncul keyakinan yang menyalahi nas, agar pandangan yang sesuai dengan Al-Qur'an dan Sunnah dapat ditetapkan dan dibela. Menurutnya Al-Qur'an adalah kalam Allah dan bukan makhluk, sedangkan membaca dan menulis Al-Qur'an adalah perbuatan hamba dan karenanya makhluk. Dalam sifat takwin, tidak mengafirkan pelaku dosa besar, dan kesamaan iman dan Islam ia mengikuti Abu Hanifah; dalam hal iman bertambah dan berkurang ia mengikuti Ahmad bin Hanbal. Ia juga dikenal sebagai fakih besar; karena judul-judul bab dalam al-Jami' ash-Shahih mencerminkan pandangan fikihnya, dikatakan: "Fikih al-Bukhari ada pada judul-judul babnya." Karya-karyanya — ① al-Jami' ash-Shahih : dikenal luas sebagai Shahih al-Bukhari ; ia mengatakan menyusunnya dalam enam belas tahun dengan menyeleksi dari sekitar 600.000 hadis, dan sebelum menulis setiap hadis ia mandi lalu salat dua rakaat. Ia mulai menulisnya di Bukhara dan melanjutkannya di Mekah, Madinah dan Basrah; ratusan kajian dan syarah telah ditulis atasnya. ② at-Tarikh al-Kabir : mulai ditulis sebelum ia berusia dua puluh tahun dan, menurut ucapannya sendiri, "di sisi makam Nabi pada malam-malam terang bulan"; kitab ini menetapkan derajat keterpercayaan hampir 13.000 perawi, dan terus ia perbarui dan lengkapi hingga tahap akhir hidupnya. ③ at-Tarikh al-Awsath dan ④ at-Tarikh ash-Shaghir : ringkasan dan ikhtisar tarikh besar itu. ⑤ Kitab adh-Dhu'afa' ash-Shaghir : memuat 418 perawi. ⑥ Kitab al-Kuna . ⑦ al-Adab al-Mufrad : menghimpun hadis-hadis tentang akhlak mulia, 1322 hadis dalam 644 bab. ⑧ Khalq Af'al al-'Ibad : ditulis untuk menunjukkan bahwa pelafalan Al-Qur'an oleh hamba, seperti perbuatan mereka lainnya, adalah makhluk. ⑨ Raf' al-Yadain fi ash-Shalah dan ⑩ Kitab al-Qira'ah Khalf al-Imam . Sumber juga menyebut karya-karya lain yang namanya disebut dalam tulisannya dan dalam sumber-sumber, seperti al-'Aqidah (at-Tauhid) , at-Tafsir al-Kabir dan Birr al-Walidain . Pernyataannya bahwa ia menulis semua kitabnya tiga kali menunjukkan bahwa ia membacakannya kepada murid-muridnya dan memeriksanya kembali setiap kali.

SemerkantWafat 256 HLihat
Ulama

Abu Mansur al-Maturidi

Imam yang namanya melekat pada Maturidiyah , salah satu dari dua mazhab besar kalam Sunni; mufasir dan fakih Hanafi. Nama lengkapnya Abu Mansur Muhammad bin Muhammad bin Mahmud al-Maturidi as-Samarqandi . Para pengikutnya menyebutnya dengan gelar-gelar seperti imam al-huda , 'alam al-huda , ra'is masyayikh Samarqand , imam al-mutakallimin dan imam Ahl as-Sunnah . Maturid, tempat ia dinisbatkan, adalah kampung di pinggiran Samarqand yang kini berada di dalam wilayah Uzbekistan; Barthold, yang mengunjungi kota itu pada 1920, menggambarkannya sebagai desa di barat laut kota. Sumber-sumber sangat sedikit menyebut hidupnya. Tanggal kelahirannya tidak diketahui secara pasti; dari keterangan bahwa gurunya, kadi Rayy Muhammad bin Muqatil ar-Razi, wafat pada 248 (862), diperkirakan ia lahir sekitar pertengahan paruh pertama abad III (IX) dan hidup hampir seabad. Ia hidup pada masa ketika otoritas pusat Abbasiyah melemah dan Samaniyah menguasai Transoxiana. Tentang keluarganya tidak diketahui apa pun selain nama ayah dan kakeknya (Muhammad bin Mahmud). Sumber menyatakan bahwa bahasa dan gaya karya-karyanya menunjukkan seorang penulis yang bahasa ibunya bukan Arab, bahwa susunan kalimatnya sesuai dengan tata bahasa Turki, dan bahwa dengan memperhatikan mayoritas Turki di wilayah tempat ia hidup, ia harus dikatakan berasal dari bangsa Turki. Ia termasuk generasi keempat, bahkan ketiga, ulama mazhab Hanafi. Ia belajar kepada guru-guru seperti Abu Bakar Ahmad bin Ishaq al-Juzjani, Nusair bin Yahya al-Balkhi dan kadi Nisyapur Abu Bakar Muhammad bin Ahmad al-Juzjani, dan menyelesaikan pendidikannya pada Abu Nasr al-'Iyadi , yang mengajar di Dar al-Juzjaniyah dan memimpin para ulama Samarqand. Tidak diketahui riwayat pendidikannya, perjalanannya, apakah ia berhaji atau memegang jabatan resmi. Pendapatnya bahwa siapa pun yang menyebut sultan zamannya yang jelas zalim sebagai "adil" jatuh ke dalam kekafiran, dan celaannya kepada Abu al-Qasim al-Ka'bi karena hubungannya dengan para pejabat yang zalim, menunjukkan bahwa hubungannya dengan para politikus zamannya tidak baik. Ia dikenal karena karyanya dalam kalam, tafsir, fikih dan sejarah mazhab. Judul-judul kitabnya memberi kesan perjuangan panjang melawan gagasan yang diajukan firqah-firqah seperti Muktazilah, Qaramithah dan Rafidhah. Sumber mencatat bahwa ia mulai aktif di bidang ini sebelum Abu al-Hasan al-Asy'ari, yang sezaman dengannya meski tidak ada catatan pertemuan mereka, dan bahwa bersama lingkaran ilmiahnya ia berperan penting dalam pemantapan pemikiran Islam di Transoxiana serta penyebaran Islam dan mazhab Hanafi di kalangan bangsa Turki. Bahwa ia diabaikan hampir dua abad bahkan di negerinya sendiri, dan bahwa karena hidup jauh dari pusat kekhalifahan dan berselisih dengan kekuasaan politik ia tidak menikmati dukungan negara seperti kaum Asy'ari, termasuk hal-hal yang dicatat sumber. Abu al-Mu'in an-Nasafi dan Ibn Fadlullah al-'Umari mencatat, tanpa memberi tanggal, bahwa ia wafat tidak lama setelah al-Asy'ari (w. 324/935-36); al-Qurasyi, berdasarkan dua gurunya, menyatakan ia wafat pada 333 (944) , dan ulama seperti al-Fairuzabadi, Ibn Qutlubugha, al-Kafawi, az-Zabidi dan al-Laknawi menerima tanggal yang sama. Ia dimakamkan di pemakaman Chakardiza yang terkenal di Samarqand. Sahabatnya al-Hakim as-Samarqandi menuliskan pada nisannya ungkapan yang bermakna: "Inilah makam orang yang mempersembahkan seluruh hidupnya untuk ilmu, menghabiskan tenaganya di jalan penyebaran dan pengajarannya, yang karya-karyanya di jalan agama disebut dengan pujian, dan yang memetik buah-buah umurnya." Catatannya sendiri bahwa kunyah Abu Mansur menurut adat dapat diberikan kepada orang yang tidak berputra dengan harapan memperoleh putra bernama Mansur, menurut sumber, dapat menjadi tanda bahwa ia tidak memiliki keturunan laki-laki. Garis keturunannya berlanjut melalui putrinya: nenek dari pihak ayah kadi Samarqand Abu al-Hasan 'Ali bin Hasan al-Maturidi (w. 511/1117) adalah putri dari putrinya; kadi ini dan ayahnya dimakamkan di dekat makam leluhur mereka al-Maturidi. Lingkaran Pengaruhnya — Abu Ahmad al-'Iyadi, Abu al-Hasan 'Ali bin Sa'id ar-Rustughfani dan Abu Muhammad 'Abd al-Karim bin Musa al-Bazdawi belajar fikih dan kalam kepadanya. Ibn Yahya, murid dari muridnya, menyifatinya sebagai "satu-satunya pada zamannya dalam ilmu, pemahaman, pengetahuan tentang mazhab-mazhab dan ketakwaan." Ibn Yahya yang sama mengatakan bahwa pada masanya Ahlus Sunnah Samarqand dikenal sebagai Juzjaniyah dan 'Iyadiyah dan tidak menyebut Maturidiyah; sumber menganggap ini sebagai tanda bahwa pada paruh kedua abad IV (X) mazhab itu belum dinisbatkan kepadanya. Bahkan Abu al-Yusr al-Bazdawi (w. 493/1100) menilai Kitab at-Tauhid bermasalah dalam bahasa dan gaya serta mengkritik sebagian pandangannya. Dengan Abu al-Mu'in an-Nasafi , yang menerimanya sebagai pendiri mazhab dan menulis Tabshirat al-adillah , Maturidisme mengambil tempatnya dalam sejarah sebagai aliran kalam. Menurut Ibn Fadlullah al-'Umari nama "Maturidiyah" diberikan oleh para mutakallim Muktazilah yang marah atas dukungan kuatnya kepada Ahlus Sunnah. At-Taftazani mencatat bahwa Asy'ariyah dominan di Khurasan, Irak dan Syam, sedangkan Maturidiyah di Transoxiana, dan bahwa meski berbeda dalam masalah seperti takwin dan pengecualian dalam iman, para ulama kedua kelompok tidak saling menuduh bidah. Asy'arisme menyebar di kalangan Syafi'i dan Maliki, Maturidisme di kalangan Hanafi. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Ia bukan penyair; bagian ini memuat garis keilmuan dan tasawufnya. Menurut bagian kalam dari sumber, jika bertolak dari karya-karya yang sampai kepada kita, al-Maturidi harus dianggap pendiri kalam Sunni: Kitab at-Tauhid adalah karya pertama yang secara sistematis memuat tiga asas (ilahiyat, nubuwat, akhirat) yang membentuk rancangan utama karya-karya kalam Sunni berikutnya. Dalam soal keharusan agama ia memandang akal dan nakl sebagai dua sumber pengetahuan yang tak terhindarkan; untuk mencapai hakikat benda dan peristiwa ia mengakui tiga sarana, yaitu persepsi indra ( 'iyan ), khabar dan istidlal; dan ia tidak memberi nilai epistemologis kepada metode tak sistematis seperti ilham, undian atau penarikan hukum dari garis wajah. Ia mengkritik Jabariyah, yang tidak mengakui kebebasan kehendak manusia, dan Muktazilah, yang membatasi kekuasaan ilahi; bagian yang ia peruntukkan bagi kadar melebihi seperempat kitab. Ada pula catatan tentang sisi tasawufnya: sebutan an-Nasafi untuknya qudwat al-fariqain (pemimpin dua kelompok) mengisyaratkan kedudukan terdepan dalam ilmu zahir maupun batin, dan penjelasannya tentang jalan menuju takwa bercorak tasawuf yang kentara. Namun dalam Kitab at-Tauhid ia menyatakan dengan jelas bahwa kasyaf dan ilham tidak dapat menjadi sumber pengetahuan; sebagaimana dinukil dari muridnya ar-Rustughfani, ia menolak pandangan mereka yang menganggap para wali lebih utama daripada para nabi, dan menentang mereka yang mencela pemanfaatan nikmat dunia dengan mengatakan bahwa semua itu diciptakan untuk manusia. Karya-karyanya — Dari tiga belas karyanya yang pasti nisbahnya, Abu al-Mu'in an-Nasafi mencatat nama dua belas. Tafsir: Ta'wilat al-Qur'an ( Ta'wilat Ahl as-Sunnah ) — tersusun dari dikte-diktenya kepada para murid; kaya pula dalam kalam, fikih dan usul, dan dikenal sekitar empat puluh naskahnya. Kalam: Kitab at-Tauhid (satu-satunya karyanya yang tercetak lengkap), Kitab al-Maqalat , terhadap al-Ka'bi Radd Awa'il al-adillah , Radd Tahdzib al-jadal dan Radd Wa'id al-fussaq , Bayan wahm al-Mu'tazilah , Radd al-Ushul al-khamsah (terhadap Abu 'Umar al-Bahili), Radd Kitab al-Imamah (terhadap salah seorang Rafidhah), ar-Radd 'ala al-Qaramithah . Fikih: Ma'akhidz asy-syara'i' fi ushul al-fiqh , Kitab al-Jadal fi ushul al-fiqh , ar-Radd 'ala al-Qaramithah tentang furu', dan Syarh al-Jami' ash-shaghir . Sumber menyebutkan bahwa Syarh al-Fiqh al-akbar yang dinisbatkan kepadanya sebenarnya milik Abu al-Laits as-Samarqandi, dan bahwa nisbah Risalah fi al-'aqa'id , Pandnamah berbahasa Persia dan risalah-risalah serupa juga bermasalah. Turbah dan Kompleksnya — Barthold mencatat bahwa dalam perjalanannya ke Samarqand pada 1920 ia melihat turbah al-Maturidi di pemakaman Chakardiza. Pada masa Soviet pemakaman itu dibuka untuk permukiman dan lokasi turbah tertinggal di halaman sebuah rumah; sekelompok ilmuwan Turki yang mengunjungi kota itu pada 1991 menyatakan bahwa tidak ada turbah di sana dan bahwa makam telah dibeton dan dipakai sebagai halaman. Di lokasi makam, yang kini berada di jalan Gujduvan, kampung Ikkinchi Sharq, distrik pusat Siyab, Samarqand, dibangun turbah baru yang selesai pada 2000 dengan sebuah kompleks di sekelilingnya. Dengan keputusan Dewan Menteri Uzbekistan, pada tahun yang sama peringatan ke-1130 kelahirannya dirayakan dengan acara-acara besar; pada 17 November 2000 diselenggarakan simposium internasional pada kesempatan pembukaan turbah tersebut.

SemerkantWafat 333 HLihat

Rute ziarah di Samarkand

Kota terdekat