Teks ini diterjemahkan dari teks asli berbahasa Turki dengan AI; belum ada orang yang meninjaunya. Teks asli ada di halaman bahasa Turki.
Pemikir dan tokoh politik yang menempati kedudukan penting dalam kehidupan pemikiran dan politik dunia Islam abad XIX serta memengaruhi kebangkitan Islam. Nama lengkapnya Sayyid Jamaluddin Muhammad bin Safdar al-Afghani al-Husaini. Sumber mencatat bahwa riwayat hidupnya masih memiliki titik-titik yang perlu dijelaskan, karena ia menjalani hidup yang sangat dinamis dan karena keterangan dalam sumber-sumber saling bertentangan.
Sumber-sumber sepakat bahwa ia lahir pada Syakban 1254 (November 1838); namun tempat lahirnya diperselisihkan karena berkaitan dengan kebangsaan dan mazhabnya (lihat Penyajian Beragam Pandangan). Gelar Sayyid dan nisbah al-Husaini berasal dari klaim bahwa silsilahnya sampai kepada Husain. Menurut satu riwayat, ia tinggal di Kabul hingga usia delapan belas tahun dan mendapat pendidikan pertama dari ayahnya, Safdar, seorang alim; ia belajar bahasa, sejarah, agama, filsafat, matematika, kedokteran dan politik, lalu pergi ke India. Dalam perjalanan haji ia singgah di banyak negeri dan menunaikan haji di Makkah pada 1273 (1857). Kembali ke Afganistan, ia mengabdi kepada Dost Muhammad Khan; setelah Khan wafat pada 1279 (1863), Muhammad A'zam yang memenangkan perebutan kekuasaan mengangkatnya menjadi wazir utama.
Ketika Syir Ali merebut kekuasaan, ia pindah ke India, tetapi pemerintahan Inggris memintanya meninggalkan negeri itu. Pada awal 1870 ia pergi ke Mesir, dan dari sana, kemungkinan atas undangan Sultan Abdülaziz, ke Istanbul; ia menjalin hubungan dengan Âli Pasya, Fuad Pasya, Saffet Pasya, Münif Efendi dan Hoca Tahsin Efendi, dan menjadi anggota Meclis-i Kebir-i Maarif. Ia menyampaikan pidato berbahasa Arab pada pembukaan Darülfünun-ı Osmani pada 20 Februari 1870. Ketika dalam sebuah ceramah di bulan Ramadan tahun itu ia menggolongkan filsafat dan kenabian di antara keahlian (sina'ah), Syaikhul Islam Hasan Fehmi Efendi mengkafirkannya, dan Âli Pasya memutuskan untuk mengusirnya. Cevdet Pasya kemudian menyatakan bahwa peristiwa itu bersumber dari salah paham.
Pada Maret 1871 ia pergi ke Kairo dan tinggal delapan tahun; ia mengajar di rumahnya, dan majelisnya makin mengarah ke politik. Ia menentang Khedive Ismail Pasya. Menurut sumber, ia masuk loji mason Skotlandia dan, ketika dikeluarkan karena loji itu tidak mau terlibat politik, mendirikan loji yang berafiliasi dengan French Grand Orient. Ia diusir dari Mesir melalui pengumuman pemerintah Khedive tertanggal 26 Agustus 1879. Di Hyderabad, India, ia menulis sanggahannya terhadap kaum naturalis; selama pemberontakan Urabi Pasya (1882) ia diawasi di Kalkuta, dan setelah pemberontakan dipadamkan ia meninggalkan India.
Pada masa terakhirnya, dari 1883 hingga wafatnya pada 1897, ia mengarah pada cita-cita solidaritas dan persatuan di antara semua negeri Islam. Di Paris ia memimpin surat kabar perkumpulan al-'Urwah al-Wutsqa dan memanggil muridnya Muhammad Abduh dari Beirut untuk menjadi penulis utamanya; surat kabar yang terbit pertama pada 13 Maret 1884 itu hanya dapat menerbitkan delapan belas nomor (terakhir Oktober 1884) karena berbagai hambatan. Perdebatannya dengan Ernest Renan menambah kemasyhurannya. Atas undangan Syah Nashiruddin ia pergi ke Iran, lalu pergi ketika seruannya untuk reformasi berlawanan dengan syah. Ia tinggal di Rusia pada 1886-1889; ia kembali ke Iran untuk kedua kalinya, tetapi karena kritiknya ia berlindung di makam Syah Abdul Azim, lalu diambil dari sana secara paksa dan diusir di dekat Basrah. Setelah itu ia melontarkan kata-kata keras terhadap syah; sumber mencatat bahwa ia kemudian dianggap bertanggung jawab atas pembunuhan syah. Dari Basrah ia menghubungi ulama Iran dan mendorong perlawanan terhadap konsesi tembakau; pada 1891 ia pindah ke London dan menulis menentang syah.
Melalui duta besar di London, Rüstem Pasya, Abdülhamid II mengundangnya ke Istanbul, dan ia memenuhi undangan kedua. Ia diberi rumah di Teşvikiye dan gaji. Atas permintaan sultan ia menyusun laporan tentang persatuan Islam dan pendekatan Syiah-Suni; dari surat-surat yang ditulis untuk tujuan ini, yang mencapai 600, sekitar 200 mendapat balasan. Lama-kelamaan sultan mengurangi hubungannya, pengawasan ketat diberlakukan dan permintaannya untuk meninggalkan negeri ditolak; sebaliknya, tuntutan Iran agar ia diserahkan sebagai warganya tidak dipenuhi. Ia tidak sembuh dari kanker yang dideritanya, wafat di Istanbul pada 9 Maret 1897, dan dimakamkan di Pemakaman Şeyhler di Maçka. Menurut sumber, makam kosong yang ada di sana sekarang dibangun pada 1926 oleh seorang Amerika bernama Charles Cron; pada 1944, atas permintaan pemerintah Afganistan, tulang-belulangnya dipindahkan ke negeri yang namanya ia sandang, Afganistan.
Lingkaran Pengaruhnya — Murid, sahabat dan pembantunya yang terpenting adalah Muhammad Abduh; Rasyid Ridha, Qasim Amin, Sa'ad Zaghlul dan Abdul Qadir al-Maghribi juga termasuk yang ia pengaruhi. Menurut sumber, ia memengaruhi Abdülhamid II, setidaknya pada tataran gagasan, dalam soal persatuan Islam dan pendekatan Syiah-Suni; para cendekiawan Utsmani dari berbagai aliran seperti Mehmet Emin Yurdakul, Yusuf Akçura, Ahmet Ağaoğlu, Mehmed Âkif, Ahmet Hamdi Akseki, Said Nursi dan Şemseddin Günaltay mengambil manfaat dari majelis dan tulisannya. Di India pengaruhnya tampak pada seperempat pertama abad XX di lingkungan Abul Kalam Azad, dan Iqbal termasuk yang menghargainya. Disebutkan bahwa di antara para pemimpin gerakan yang di Iran berujung pada konstitusi 1906 dan parlemen pertama terdapat orang-orang yang dididik dalam mazhab pemikirannya. Di Aljazair Abdul Hamid bin Badis dianggap secara tidak langsung termasuk alirannya; Malik Bennabi berkata: "Kita berutang kepada al-Afghani atas dimulainya gerakan-gerakan reformasi di dunia Islam."
Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Ia bukan penyair; bagian ini meringkas garis pemikirannya sebagaimana dinukil sumber. Menurutnya materialisme telah merugikan umat manusia di setiap zaman, dan agama, betapapun lemahnya, lebih baik bagi manusia daripada materialisme; agama-agama memberikan kepada akal tiga keyakinan dan kepada jiwa keutamaan malu, amanah dan kejujuran. Ia berkata pintu ijtihad terbuka: yang berilmu hendaknya berijtihad, dan yang tidak mampu hendaknya memilih dengan sadar. Ia menyatakan bahwa salah paham tentang qada dan qadar telah berdampak buruk bagi peradaban Islam, dan bahwa kehendak parsial manusia memiliki pengaruh yang menentukan hasil. Ia berkata tasawuf telah mengembangkan metode untuk memperoleh pengetahuan tentang hal-hal di luar jangkauan akal, tetapi bahasanya harus ditafsirkan selaras dengan makna lahir nas. Di antara sebab kemunduran ia menyebut berubahnya khilafah menjadi kerajaan, menyebarnya paham jabariyah, kurangnya pendidikan dan terpecahnya kaum Muslim; ia melihat obatnya pada pola pikir, keyakinan dan akhlak, yakni kembali kepada Islam yang murni dan Al-Qur'an, serta pendidikan luas yang dimulai dari perempuan. Sumber memandang lebih tepat menggolongkannya di antara para mujadid dan pembaru, bukan di antara kaum modernis dalam arti sekarang.
Karya-karyanya — Ia adalah tokoh gagasan dan aksi yang mengungkapkan pemikirannya terutama lewat percakapan dan sedikit menulis; sebagian tulisannya hilang. Karya yang pasti miliknya adalah Haqiqat-i Madzhab-i Naychari, yang ditulis dalam bahasa Persia di India dan pertama kali dicetak di Hyderabad (1298/1881) (terjemahan Arabnya oleh Muhammad Abduh, ar-Radd 'ala ad-Dahriyyin, Beirut 1886), dan Tatimmat al-Bayan tentang sejarah Afganistan (Kairo 1879). Sebagian besar artikel al-'Urwah al-Wutsqa ditulis oleh Abduh tetapi dari segi gagasan milik al-Afghani. Disebut pula catatannya atas syarah ad-Dawani terhadap al-'Aqa'id al-'Adudiyyah, Risalat al-Waridat yang ia diktekan kepada Abduh, dan al-Khatirat yang dihimpun Muhammad Pasya al-Makhzumi dari percakapannya. Muhammad Imarah menerbitkan karya-karyanya pada 1968 dan 1979, dan Ali Syalasy tulisan-tulisannya yang tidak dikenal pada 1986.
Pandangan Ulama yang Berbeda
Banyak titik dalam hidup al-Afghani diperselisihkan, dan atlas tidak memihak dalam hal-hal itu. Artikel sumber (Hayreddin Karaman, TDV) ditulis dalam tradisi keilmuan Suni; penilaian penulis sendiri di bawah ini ditandai sebagai "sumber". Sumber itu sendiri menyatakan bahwa penyajian rinci hal-hal yang diperselisihkan adalah keharusan.
Tempat lahir dan kebangsaan — Menurut satu pandangan ia lahir di Asadabad dekat Hamadan, sehingga ia orang Iran dan Syiah. Penganut pandangan ini bersandar pada karya Mirza Luthfullah Khan (w. 1920) yang mengaku keponakannya, pada berkas yang ditinggalkan al-Afghani pada seorang sahabat Iran, pada perhatiannya terhadap Iran, lafal Persianya, kerabatnya di sana, nama ayahnya Safdar, ilmu-ilmu yang dipelajarinya, dan catatan dalam beberapa dokumen; Nikki R. Keddie, Homa Pakdaman, Elie Kedourie dan A. Kudsi-Zadeh berpandangan demikian. Menurut pandangan lain ia lahir di desa Asadabad di kota Kunar dekat Kabul, dan ia orang Afganistan dan Suni, atau setidaknya bukan Syiah. Penganut pandangan ini — sekelompok orang termasuk Muhammad Abduh, Syakib Arslan, Rasyid Ridha, Jurji Zaidan dan, dari peneliti Iran, Muhammad al-Qazwini dan Abbas al-Qummi — bersandar pada pernyataan tertulis dan lisannya sendiri, pada karyanya tentang sejarah Afganistan, pada kerabatnya di negeri itu dan beberapa catatan arsip; kelompok ini menolak keterpercayaan buku Mirza Luthfullah Khan berdasarkan kritik teks. Sumber menganggap memuaskan, sampai muncul bukti yang lebih pasti, pernyataan al-Afghani kepada Ahmet Ağaoğlu: bahwa orang tuanya berasal dari Maragha lalu datang ke Hamadan, bahwa ia lahir di Hamadan, dan bahwa ketika ia masih menyusu keluarganya terpaksa hijrah ke Afganistan. Sumber mencatat bahwa riwayat ini juga sesuai dengan klaim bahwa ia seorang Turki Azeri. Atlas tidak menghakimi di antara pandangan-pandangan ini.
Pendidikan awal — Menurut mereka yang berpendapat ia orang Afganistan, ia menempuh pendidikan pertama di Kabul; menurut mereka yang berpendapat ia orang Iran dan Syiah, ayahnya membawanya melalui Qazvin dan Teheran ke Najaf, di sana ia belajar kepada Syekh Murtadha Anshari, dan setelah empat tahun di Irak ia pindah ke India.
Mazhabnya — Mereka yang menyatakan ia Syiah bersandar pada anggapan kelahirannya di Iran, pengetahuannya tentang filsafat dan kepiawaiannya berdebat; mereka yang menyatakan ia Suni dan Hanafi berdalil dengan pernyataan tegas Abduh, penjelasan dalam al-Khatirat karya al-Makhzumi, dan gambaran Hüseyin Daniş tentang dirinya sebagai penganut mazhab Hanafi yang condong kepada tasawuf. Sumber berpendapat bahwa ia bukan Syiah, setidaknya pada masa kematangannya, dan mencatat bahwa N. R. Keddie juga mengakui tidak ada tanda ke arah itu untuk masa kematangannya. Al-Afghani sendiri berkata bahwa ia tidak memandang para imam mazhab lebih besar daripada dirinya, dan bahwa sambil mengambil pendapat salah seorang dari mereka dalam satu masalah ia bisa berbeda dalam banyak masalah lain; dalam percakapan yang dinukil dalam al-Khatirat ia menyatakan bahwa membesar-besarkan perbedaan Syiah-Suni hanya menguntungkan musuh dan para penguasa lalim. Atlas mencatat pandangan-pandangan ini berdampingan.
Tuduhan terhadap keyakinannya — Semasa hidup dan setelah wafatnya ada yang melontarkan tuduhan berat terhadap keyakinannya; sumber menyebut di antara mereka an-Nabhani, Mustafa Sabri, Elie Kedourie dan Nikki R. Keddie. Sumber menyatakan bahwa tak seorang pun dari penulis ini memiliki bukti yang mendokumentasikan klaimnya selain tafsiran jauh dan kemungkinan lemah. Sumber juga mencatat bahwa sumber-sumber sebelum 1963 menggambarkannya berdasarkan pernyataannya dan pernyataan murid-muridnya, dan bahwa sesudah tahun itu sebagian penilaian berubah dengan karya Kedourie, Keddie dan Pakdaman. Sumber selanjutnya menyatakan bahwa ada yang mengklaim ia seorang Babi karena hubungannya dengan perkumpulan "Iran Muda", tetapi diterima bahwa ia bukan Babi.
Jawabannya kepada Renan — Apakah jawaban yang dinisbahkan kepadanya atas ceramah Ernest Renan tentang Islam dan ilmu, yang terbit di Journal des débats pada 18 Mei 1883, dalam bentuknya yang ada benar miliknya, diperselisihkan. Sebagian peneliti menganggap teks itu miliknya meskipun ada kesalahan dan tambahan dalam terjemahan; Muhammad Hamidullah dan sebagian pengikutnya berpendapat surat itu dalam bentuk ini bukan miliknya dan terjemahannya telah menyimpangkan teks. Sumber berpendapat bahwa dalam gagasan pokoknya jawaban itu merupakan sanggahan terhadap Renan.
Penilaian atas kepribadiannya — Di antara yang menilainya secara negatif, sumber menyebut Halil Rifat Pasya dan Türköne, dan di antara yang menilainya positif Muhammad Iqbal dan Fazlur Rahman. Sumber tidak menerima penilaian negatif itu. Atlas mencatat penilaian-penilaian ini tanpa menghakimi.
Letak makam — Menurut sumber ia dimakamkan di Pemakaman Şeyhler di Maçka; makam yang ada di sana sekarang dibangun pada 1926 dan kosong; pada 1944 tulang-belulangnya dipindahkan ke Afganistan atas permintaan pemerintah Afganistan. Sumber tidak menyebut di mana di Afganistan tulang-belulang itu dimakamkan, baik kotanya maupun bangunan turbahnya. Penanda atlas di Kabul karena itu bersandar pada keterangan lain di luar artikel ini dan harus diverifikasi tersendiri.
Sumber
- TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA) · jil. 10, hlm. 456-466, entri “EFGĀNÎ, Cemâleddin”
Sumber untuk catatan ini tercantum di bawah (Sumber Wajib).
Melihat kesalahan pada catatan ini? Usulkan koreksi beserta sumbernya
ID permanen: EA-Z-000530 · alamat ini tetap menuju catatan yang sama meski namanya berubah; gunakan saat mengutip.