Syekh Abdul Karim Amrullah (Haji Rasul)
Ulama, pendidik dan tokoh pembaru Muslim Indonesia (1879-1945); salah seorang perintis gerakan pembaruan di ranah Minangkabau, Sumatra Barat. Semasa muda ia dikenal dengan nama Muhammad Rasul, dan sepulang dari tanah suci termasyhur dengan sebutan Haji Rasul . Hamka, penulis riwayat hidupnya, adalah putranya. Ia lahir pada 10 Februari 1879 di Sungai Batang, ranah Minangkabau. Ayahnya, Syekh Muhammad Amrullah, adalah seorang syekh Naqsyabandiyah. Seperti anak-anak banyak keluarga ulama lainnya, sebagai sikap menentang pemerintahan kolonial Belanda ia tidak bersekolah di sekolah kolonial, melainkan di lembaga pendidikan agama tradisional; ia mempelajari Al-Qur'an, ilmu-ilmu agama dan bahasa Arab. Pada usia lima belas tahun ia berangkat ke Mekah untuk memperdalam ilmunya. Bersama orang-orang Indonesia yang kelak memperjuangkan paham keagamaan pembaruan di Sumatra, seperti Muhammad Jamil Jambek dan Muhammad Thahir Jalaluddin yang juga berasal dari Minangkabau, ia berguru kepada ulama Minangkabau Syekh Ahmad Khatib , yang saat itu juga menjadi imam di Masjidil Haram. Ia juga belajar kepada guru-guru berdarah Melayu dan Arab seperti Abdullah Jamiuddin, Usman Sarawaki, Hamid Jiddawi dan Said Yamani. Pada 1901 ia pulang ke tanah air; pada 1903 ia kembali ke Mekah dan mulai mengajar di rumahnya di kawasan Syamiyah. Di antara muridnya terdapat orang-orang Indonesia seperti Ibrahim bin Musa Parabek dan Muhammad Zaim Simabur. Ketika muridnya kian banyak, gurunya Ahmad Khatib memintanya mengajar di Masjidil Haram; karena para imam keturunan Arab menentangnya, ia meneruskan pengajarannya di sebuah rumah dekat Haram. Pada masa itu ia kehilangan istri dan anaknya yang baru lahir. Setelah menunaikan haji pada 1906 ia kembali ke Sumatra; mula-mula mengajar di Maninjau, kemudian di Surau Jembatan Besi, Padang Panjang. Berkat usahanya, Surau Jembatan Besi yang semula lembaga tradisional berubah menjadi lembaga pendidikan modern; pada 1918 sekolah itu bernama Sumatera Thawalib dan pengaruhnya meluas hingga Tapanuli Selatan dan pantai barat Aceh. Setelah ayahnya wafat pada 1907, ia berusaha menertibkan amalan-amalan Naqsyabandiyah yang menurutnya telah menyimpang dari waktu ke waktu. Meski pengaruh gurunya di Mekah, Ahmad Khatib, lebih menentukan dalam pembentukan pandangan keagamaannya, ia diyakini juga mengenal pemikiran Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh dan M. Rasyid Ridha. Ia menjadi wakil majalah pembaru al-Imam yang terbit di Singapura untuk wilayah Sumatra; ketika majalah itu berhenti pada 1909, bersama sahabatnya Haji Abdullah Ahmad ia menerbitkan majalah al-Munir di Padang sejak 1 April 1911 dengan haluan yang sama. Majalah itu memicu perdebatan terbuka di Minangkabau antara ulama tradisional yang disebut "kaum tua" dan ulama pembaru "kaum muda"; pembacanya tersebar di Jawa, Sumatra, Sulawesi, Kalimantan, Singapura dan Semenanjung Melayu. Kiai Haji Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah, menjadi wakilnya di Yogyakarta. Karena kekurangan dana, majalah itu hanya dapat terbit sampai 1915. Pada 1919 ia berperan aktif dalam pendirian Persatuan Guru-Guru Agama Islam. Pada kunjungan keduanya ke Jawa tahun 1925 ia bertemu pemimpin Sarekat Islam Haji Oemar Said Tjokroaminoto dan Kiai Haji Ahmad Dahlan; sepulangnya ia mendirikan perkumpulan keagamaan bernama Sandi Aman di kampungnya, Sungai Batang. Perkumpulan itu kemudian ia jadikan cabang Muhammadiyah Sumatra Barat, dan dalam waktu singkat menjadi organisasi keagamaan terbesar dan paling berpengaruh di daerah itu. Pada 1926, bersama Abdullah Ahmad, ia menghadiri Kongres Islam Sedunia di Kairo yang membahas masalah khilafah; setelah pidato-pidatonya mendapat penghargaan, keduanya dianugerahi gelar doktor dalam ilmu-ilmu agama atas usul sebuah komisi yang antara lain beranggotakan Syekh Abdul Aziz ats-Tsa'alibi. Meski menjauhi politik praktis, ia mengkritik kebijakan pendidikan pemerintah kolonial dan mendorong pembukaan lembaga pendidikan swasta modern; ia mendukung kolese Normal Islam yang dibuka di Padang pada 1931. Pada 1925 ia berhasil menggagalkan lahirnya undang-undang yang menempatkan guru agama di bawah pengawasan penguasa setempat, dan pada 1932 ia memimpin gerakan menentang peraturan yang dikenal sebagai "Ordonansi Sekolah Liar". Pemerintah Belanda memeriksanya dua belas kali dan beberapa kali menahannya; akhirnya pada 12 Januari 1941 ia ditangkap dan diasingkan ke Sukabumi, Jawa Barat. Setelah dibebaskan pada masa pendudukan Jepang, ia menetap di Jakarta bersama keluarganya dan diangkat sebagai penasihat Pusat Tenaga Rakyat (Putera) dan Kantor Urusan Agama yang dibentuk pemerintah Jepang. Pada masa itu ia menolak saikeirei , penghormatan Jepang dengan membungkuk sambil berdiri, karena menyerupai rukuk, dan menulis sebuah artikel berjudul "Hanna Allah" (hanya kepada Allah) untuk menunjukkan bahwa praktik itu bertentangan dengan Islam. Ketika masih menjabat penasihat Kantor Urusan Agama Islam, ia wafat di Jakarta pada 2 Juni 1945 dan dimakamkan di Pemakaman Umum Karet . Lingkaran Pengaruhnya — Sekolah Sumatera Thawalib yang dibangunnya dan organisasi pelajar yang didirikan dengan nama yang sama memainkan peran penting dalam perkembangan keagamaan dan politik di daerah itu hingga akhir masa kolonial. Setelah wibawanya di kalangan ulama Sumatra Barat dan Indonesia makin naik berkat gelar doktor itu, bersama guru-guru kaum muda lainnya ia berusaha memajukan Muhammadiyah dan menyebarkan pandangan pembaruannya. Sepanjang tahun 1920-an ia melawan para pendukung komunisme dan sosialisme yang berpengaruh di Sumatera Thawalib, tetapi tidak berhasil menghadapi guru-guru muda di sekolahnya sendiri yang mendukung gagasan sosialisme Islam. Kepenyairan dan Garis Tasawufnya — Meski mengakui pentingnya tasawuf, ia menentang berbagai amalan Naqsyabandiyah yang berpengaruh di Minangkabau: menurutnya rabithah tidak punya tempat dalam Islam, menjadikan syekh tarekat sebagai perantara antara Allah dan manusia sama dengan syirik, dan kitab-kitab seperti Tanbihul Ghafilin , Durratul Wa'izhin dan Nuzhatul Majalis penuh dengan riwayat palsu. Ia menolak paham tasawuf bercorak wahdatul wujud yang sangat berpengaruh di Indonesia pada masa awal, dan memandang tasawuf al-Ghazali yang moderat lebih masuk akal. Ia menentang adat Minangkabau yang hanya memberikan warisan kepada anak perempuan dan menuntut agar harta pusaka dibagi menurut hukum faraid. Ia mengkritik fanatisme mazhab dan taklid, dan menyatakan bahwa pintu ijtihad terbuka sampai hari kiamat. Memakai jimat, sihir, talqin di atas kubur, khotbah yang hanya dibaca dalam bahasa Arab, dan kenduri untuk mengenang orang yang meninggal ia pandang sebagai bid'ah. Karya-karyanya — Tercatat dua puluh tujuh kitab karyanya. Kitab pertamanya, Izharu Asathiril Mudhillin (1906), memuat kritiknya terhadap syirik dan tasawuf. 'Umdatul Anam fi 'Ilmil Kalam (1908) membahas dua puluh sifat Allah dan tauhid; Riqabul Mulhidin (1910) berkaitan dengan amalan Naqsyabandiyah di Minangkabau. Sulalul Ushul (1914) tentang ushul fikih, al-Ifshah (1919) tentang nikah; al-Burhan (1922) adalah tafsir Juz Amma. Dalam al-Qaulush Shahih ia mengkaji riwayat yang sahih dan yang palsu; Cermin Terus (1929) memuat pandangannya tentang perempuan. al-Kawakibud Durriyyah (1940) mengkritik seorang ulama yang melarang khotbah Jumat dalam bahasa Indonesia. Karyanya yang terpenting di bidang ushul fikih, Pengantar Usul Fiqh (1966), diterbitkan oleh putranya, Hamka.